Imam Khomeini, 34-årsdagen for hans forsvinden.

I dag i Iran og i den islamiske verden mindes vi 34-året for Imam Khomeinis død, leder af den islamiske revolution og grundlægger af Den Islamiske Republik Iran.

Imam Khomeini (1902-1989), en af ​​de store islamiske myndigheder i sin tid og en af ​​de mest indflydelsesrige personligheder i nyere verdenshistorie, samt at være lederen af ​​den islamiske revolution og grundlæggeren af ​​den islamiske republik Iran, var også en gnostiker, advokat, filosof, korankommentator og digter.

Imamen var kendt for at leve et meget enkelt liv i et beskedent hus. Han lod aldrig magt og rigdom overtage hans hjerte og opnår hengivenhed, agtelse og kærlighed fra hele menneskeheden.

Dernæst præsenterer vi en kort biografi om Imam Khomeini skrevet af Hamid Algar.

Kort biografi om Imam Khomeini
H. Algar

Originaltitel: Imam Khomeini: A Short Biography
Af Hamid Algar
Udgivet af The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works (International Affairs Department)

Forfatteren

Hamid Algar blev født i England og modtog sin doktorgrad i orientalske studier ved Cambridge. Siden 1965 har han arbejdet i afdelingen for mellemøstlige studier ved University of California i Berkeley, hvor han underviser i persisk, islamisk historie og filosofi. Professor Algar har skrevet meget om Iran og islam, herunder Religion and State in Iran: 1785-1906 og Mirza Malkum Khan: A Bigraphical Study in Iranian Modernism.

Han har fulgt den islamiske bevægelse i Iran med interesse i mange år. I en artikel offentliggjort i 1972 analyserede han situationen og forudsagde revolutionen "med større nøjagtighed end alle de politiske embedsmænd i den amerikanske regering og alle analytikere af internationale anliggender", med Nicholas Wades ord udgivet af Science Magazine. Algar oversatte mange bind fra arabisk, tyrkisk og persisk; blandt dem Islam og revolution: Imam Khomeinis skrifter og erklæringer.

Introduktion

Det er på mange måder mærkeligt, at ti år efter hans død og tyve år efter triumfen for den revolution, han ledede, var der endnu ikke skrevet en seriøs og udtømmende biografi om Imam Ruhullah al-Musavi al-Khomeini, hverken på persisk eller på nogen måde. andet sprog.. Han er trods alt den mest fremtrædende skikkelse i nyere islamisk historie for sin gennemslagskraft, som allerede er betydelig i Iran selv, har strakt sig over en stor del af den islamiske verden og har bidraget til at ændre mange muslimers verdenssyn og selvbevidsthed.

Det kan have været netop relevansen af ​​de mål, som imamen nåede, kombineret med kompleksiteten af ​​hans åndelige, intellektuelle og politiske personlighed, der hidtil havde afskrækket enhver potentiel biograf.

Alligevel er det tilgængelige materiale til en sådan opgave lige så rigeligt og varieret, som sfærerne for dens handling blev differentieret; den nuværende forfatter håber at kunne imødegå denne udfordring i den nærmeste fremtid (på grund af dets karakter som et foreløbigt essay, bugner dette papir ikke af marginale annoteringer. En komplet liste over imamens skrifter, et grundlag for at starte en biografi om ham, kan findes her sammen med en gennemgang af sekundære kilder).

Det følgende er intet andet end et foreløbigt udkast, som har til hensigt at give læseren et generelt overblik over imamens liv og de fremtrædende træk ved hans person som en islamisk guide af usædvanlig storhed.

Barndom og tidlige studier

Ruhullah Musavi Khomeini blev født den 20. Jamadi al-Akhir 1320 (24. september 1902), årsdagen for fødslen af ​​Hazrat Fatima1 i landsbyen Khomeyn, omkring hundrede miles sydvest for Qom. Hans familie havde en lang tradition inden for religionsvidenskab. Hans forfædre, efterkommere af Imam Musa al-Kazim, den syvende Imam fra Ahl al-Bayt2, var migreret i slutningen af ​​det attende århundrede fra deres hjemland, Nishapur, til Lucknow-regionen i det nordlige Indien.

Her havde de slået sig ned i den lille landsby Kintur og var begyndt at hellige sig uddannelse og religiøs vejledning af befolkningen, som overvejende var shiamuslimsk i regionen. Det mest fremtrædende medlem af familien var Mir Hamid Husayn (d. 1880), forfatter til Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, et omfangsrigt værk om emner, der traditionelt diskuteres mellem sunnimuslimer og shiamuslimer3.

Imam Khomeinis bedstefar, Sayyid Ahmad, en samtidig med Mir Hamid Husayn, forlod Lucknow i midten af ​​det 4. århundrede for at foretage en pilgrimsrejse til Hazrat Alis grav i NajafXNUMX.

I Najaf mødte Sayyid Ahmad en vis Yusuf Khan, en af ​​Khomeyns mest fremtrædende borgere. Det var på hans invitation, at Sayyid Ahmad besluttede at slå sig ned i Khomeyn for at tage sig af indbyggernes religiøse behov; han giftede sig med en datter af Yusuf Khan. Denne beslutning afbrød båndene til Indien, men Sayyid Ahmad blev ved med at blive kaldt "Hindi" af sine samtidige, en titel som blev arvet af hans efterkommere; selv Imam Khomeini brugte "Hindi" som et pseudonym i nogle af sine ghazals5.

Kort før udbruddet af den islamiske revolution, i februar 1978, forsøgte shahens regime at bruge indiske elementer, der kunne spores i imamens familiehistorie, til at udgive ham som et fremmed element og forræder i det iranske samfund, et forsøg, der gav bagslag mod de samme mennesker. hvem havde gjort det. På tidspunktet for hans død, hvis nøjagtige dato vi ikke kender, var Sayyid Ahmad far til to børn: en datter ved navn Sahiba, og Sayyid Mustafa Hindi, født i 1885, far til imam Khomeini.

Sayyid Mustafa begyndte sin religiøse uddannelse i Esfahan hos Mir Muhammad Taqi Modarresi, før han fortsatte sine studier i Najaf og Samarra under vejledning af Mirza Hassan Shirazi (død 1894), på det tidspunkt den førende autoritet inden for shiitisk retspraksis. Det var en læringsvej – forstudier i Iran efterfulgt af avancerede studier i 'atabat (hellige byer i Irak) – som i lang tid forblev normativ: Imam Khomeini var faktisk den første fremtrædende religiøse leder, hvis træning udelukkende fandt sted i Iran .

I Dhu 'l-Hijja 1320 (marts 1903), omkring fem måneder efter imamens fødsel, blev Sayyid Mustafa angrebet og dræbt, mens han rejste på vejen mellem Khomeyn og den nærliggende by Arak. Attentatmandens identitet blev straks kendt: det var Jafar-quli Khan, fætter til en vis Bahram Khan, en af ​​de rigeste jordejere i området. Motivet for attentatet var dog stadig vanskeligt at fastslå med sikkerhed.

Ifølge en version, som blev officiel efter den islamiske revolutions sejr, havde Sayyid Mustafa forårsaget lokale jordejeres vrede for at forsvare fattige arbejdere. Sayyid Mustafa selv var dog, udover at udføre sine religiøse funktioner, også en relativt velhavende landmand, og det er muligt, at han blev offer for en af ​​de stridigheder om kunstvandingsrettigheder, der var meget hyppige på det tidspunkt. En tredje forklaring er, at Sayyid Mustafa, som Khomeyns sharia-dommer, straffede nogen for at have overtrådt Ramadan-fasten i offentligheden, og den tiltaltes familie tog igen ved at dræbe ham6.

Sahibas, søsteren til Sayyid Mustafa, forsøgte at opnå straf af Khomeyns morder mislykkedes, og det fik enken, Hajar, til at rejse til Teheran for at appellere, og bragte - ifølge det berettede - lille Ruhullah mellem armene. Hans to ældre brødre, Morteza og Nur al-Din, ledsagede ham, og til sidst, i Rabi' al-Awwal 1323 (maj 1905) blev Ja'far-quli Khan offentligt henrettet i Teheran efter ordre fra Ayn al-Dawla, den primære minister på det tidspunkt.

I 1918 mistede imamen både sin tante Sahiba, som havde spillet en stor rolle i hans tidlige uddannelse, og sin mor Hajar. Ansvaret for familien faldt derefter på hans ældre bror, Sayyid Morteza (senere kendt som Ayatullah Pasandide). Godset, der blev arvet efter deres far, ser ud til at have fritaget brødrene for materielle behov, men chikanen og misbruget, der havde kostet dem livet, fortsatte. Ud over de konstante fejder mellem godsejere, blev Khomeyns land, når de havde mulighed for det, skæmmet af razziaer fra mændene fra Bakhtiyari- og Lor-stammerne. Når en Bakhtiyari-stammehøvding ved navn Rajab 'Ali plyndrede byen, blev den unge imam tvunget til at tage sin riffel op sammen med sine brødre og forsvare familiens hjem.

Imamen mindedes om disse begivenheder mange år senere og sagde "Jeg har været i krig siden min barndom"7. Blandt de scener, han var vidne til i sin ungdom, og som forblev i hans hukommelse, og som var med til at definere hans senere politiske aktivitet, kan måske nævnes godsejeres og provinsguvernørers vilkårlige og undertrykkende handlinger. Han ville senere huske, hvordan en nyligt ankommet guvernør fik lederen af ​​Golpayagans købmandslaug arresteret og pisket med det ene formål at skræmme sine borgere8.

Imam Khomeini begyndte sin uddannelse ved at lære Koranen udenad i en maktab9 nær hans hjem, vedligeholdt af en Mullah Abu 'l-Qasim; klokken syv blev han hafiz10. Han begyndte derfor at studere arabisk med Shaykh Ja'far, en af ​​hans mors kusiner, og modtog undervisning i andre fag først fra Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama' og derefter fra sin morbror, Hajji Mirza Muhammad Mahdi. Hans svoger, Mirza Riza Najafi, var hans første logiklærer. Til sidst bør blandt hans lærere i Khomayn nævnes imamens ældre bror, Morteza, som lærte ham al-Mutawwal fra Najm al-Din Katib Qazvini om badi11' og ma'ani12 og en af ​​al-Suyutis afhandlinger om grammatik og syntaks.

Selvom Sayyid Morteza - som tog efternavnet Pasandide efter antagelsen af ​​et efternavn blev obligatorisk ved lov i 1928 - studerede en tid i Esfahan, fuldførte han aldrig de højere niveauer, der kræves til religiøs træning; efter at have arbejdet i nogen tid på Khomeyns registreringskontor flyttede han til Qom og blev der resten af ​​sit liv.

I 1339/1920-21 sendte Sayyid Morteza imamen til byen Arak (eller Sultanabad, som den var kendt på det tidspunkt), for at han kunne drage fordel af de bedre uddannelsesmuligheder, der tilbydes der. Arak var blevet et vigtigt center for religiøs læring takket være tilstedeværelsen af ​​Ayatullah 'Abd al-Karim Ha'iri (d. 1936), en af ​​tidens førende lærde. Han var ankommet til Arak i 1332/1914 på opfordring fra borgerne, og omkring tre hundrede elever - et relativt stort antal - fulgte hans timer i Mirza Yusuf Khan madrasaen.

Det er sandsynligt, at Imam Khomeinis uddannelse endnu ikke var sådan, at han kunne studere direkte under Ha'iri; han perfektionerede sig derefter i logik med Shaykh Muhammad Golpayagani, læste Sharh al-Lum'a af Shaykh Zayn al-Din al-'Amili (d. 996/1558), en af ​​de vigtigste tekster i ja'faritisk retspraksis, med Aqa- ye 'Abbas Araki, og fortsatte sine studier af al-Mutawwal med Shaykh Muhammad 'Ali Burujerdi. Et år efter imamens ankomst til Arak, accepterede Ha'iri invitationen fra Qoms ulama til at slutte sig til dem og præsidere over deres aktiviteter.

En af shi'ismens første højborge i Iran, Qom har traditionelt været et stort centrum for religiøs undervisning såvel som et pilgrimssted til mausoleet for Hazrat-l Ma'suma, en datter af Imam Musa al-Kazim, men dens berømmelse, men den var blevet overskygget i mange årtier af de hellige byer i Irak med deres overlegne vidensressourcer. Ha'iris ankomst til Qom genoplivede ikke blot madrassaerne, men startede den proces, der førte til, at byen blev Irans åndelige hovedstad, en proces fuldført af den politiske kamp, ​​som Imam Khomeini lancerede dér i fyrre år efter.

Imamen fulgte Ha'iri til Qom efter omkring fire måneder. Dette træk var det første store vendepunkt i hans liv. Det var faktisk i Qom, han modtog al sin høje intellektuelle og spirituelle træning, og resten af ​​sit liv bevarede han en stærk følelse af identifikation med byen. Det er derfor muligt, men ikke i reduktiv forstand, at definere Imam Khomeini som et produkt af Qom. I 1980, henvendte han sig til en gruppe besøgende fra Qom, og sagde: "Hvor end jeg er, forbliver jeg en borger i Qom, og jeg er stolt af det. Mit hjerte er altid hos Qom og dets folk.”13

Qom: årene med intellektuel og åndelig dannelse (1923-1962)

Efter sin ankomst til Qom i 1922 eller 1923, viede imamen sig primært til at fuldføre madrasa-uddannelsesniveauet kendt som sutuh; det gjorde han ved at studere med lærere som Shaykh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammad Taqi Khwansari og Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Fra de tidligste dage af sit ophold i Qom gav imamen imidlertid indtryk af, at han ville blive mere end blot en vigtig autoritet inden for ja'faritisk retspraksis.

Han viste en usædvanlig interesse for emner, som ikke kun normalt var fraværende i madrasa-pensumet, men som ofte var genstand for fjendtlighed og mistænksomhed: filosofi, i dens forskellige traditionelle skoler, og gnosis ('irfan). Han begyndte at dyrke denne interesse ved at studere Tafsir-e Safi, en kommentar til Koranen af ​​Molla Mohsen Feyz-e Kashani (død 1091/1680), en sufi-orienteret forfatter, sammen med Ayatullah Ali Araki (død 1994), kl. han var en ung studerende ligesom ham. Hans formelle uddannelse i gnosis og relaterede etiske discipliner begyndte med kurser undervist af Hajji Mirza Javad Maliki-Tabrizi, men denne lærde døde i 1304/1925.

Også inden for filosofi blev imamen hurtigt frataget sin første lærer, Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, som havde været elev af den store mester Molla Hadi Sabzavari (d. 1295/1878), som døde 1305/1926. En anden tidlig filosofilærer, som imamen havde, var Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (d. 1355/1976), en lærd, der underviste i Peripatetisk og Illuminationistisk filosofi; imamen var en del af hans kreds indtil 1310/1931, hvor Qazvini forlod Qom.

Den lærer, der havde størst indflydelse på Imam Khomeinis åndelige udvikling, var imidlertid Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (død 1328/1950); Imam Khomeini omtalte ham i mange af hans værker som "shaykhuna14" og "arif-l kamil15", og med ham havde han et forhold, der kan sammenlignes med det, der binder en murid16 til hans murshid17. Første gang Shahabadi ankom til Qom, i 1307/1928, stillede den unge imam ham et spørgsmål om åbenbaringens natur, og han var fascineret af det svar, han modtog.

På hans insisterende anmodning indvilligede Shahabadi i at undervise ham og en udvalgt gruppe studerende i Ibn Arabis Fusus al-Hikam ("Visdommens bog om visdommens rammer"). Selvom undervisningen hovedsageligt handlede om Da'ud Qaysari al Fusus' kommentar, rapporterede imamen, at Shahabadi også præsenterede sin egen originale indsigt i værket. Blandt andre værker, som Imam Khomeini studerede med Shahabadi, var Manazil al-Sa'irin fra Hanbali Sufi Khwaja Abdullah Ansari (d. 482-1089) og Misbah al-Uns af Muhammad bin Hamza Fanari (d. 834/1431), en kommentar til Mafatih al-Ghayb ("De usynliges nøgler") af Sadr al Din Qunavi (d. 673/1274).

Det er sandsynligt, at imamen hentede fra Shahabadi, i det mindste delvist, bevidst eller ej, fusionen af ​​de gnostiske og politiske aspekter, der kom til at præge hans liv. Imamens åndelige mester var faktisk en af ​​de relativt få ulamaer på Reza Shahs tid, der offentligt tog stilling mod regimets forseelser, og i hans Shadharat al-Ma'arif, et værk af i det væsentlige gnostisk karakter, beskrev han Islam som "en utvivlsomt politisk religion"18.

Gnosis og etik var også de emner, der blev dækket i de første kurser afholdt af imamen; Shahabadi havde genoptaget de etiske kurser undervist af Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi tre år efter sidstnævntes død, og da Shahabadi rejste til Teheran i 1936, overlod han 'stolen' til Imam Khomeini. Kurset bestod først af en nærlæsning af Ansaris Manazil al-Sa'irin, men bevægede sig derefter ud over teksten og behandlede en lang række nutidige problemstillinger. Kursets popularitet blev sådan, at blot for at lytte til imamens forelæsninger, sammen med studerende fra religiøse discipliner og almindelige borgere i Qom, kom folk så langt som til Teheran og Esfahan.

En sådan popularitet af imamens forelæsninger passede ikke med Pahlavi-regimets officielle politikker, som ønskede at begrænse ulamas indflydelse uden for religiøse undervisningsseminarer. Af denne grund pålagde regeringen, at undervisningen ikke længere blev holdt i den prestigefyldte Feyziye madrasa, men i Molla Sadiq madrasaen, hvor deltagelse af et stort publikum ikke var mulig. Men efter afsættelsen af ​​Reza Shah i 1941 vendte foredragene tilbage til Feyziye madrasaen og genvandt øjeblikkeligt deres tidligere popularitet. Evnen til at henvende sig til et stort publikum, og ikke kun til hans kolleger inden for det religiøse seminarium, som Imam Khomeini demonstrerede for første gang i disse etiske forelæsninger, skulle spille en vigtig rolle i den politiske kamp, ​​han førte i årene efter.

Mens han holdt foredrag om etik for et stort og mangfoldigt publikum, begyndte Imam Khomeini at undervise i vigtige gnosistekster, såsom kapitlet om sjælen fra Mulla Sadras al-Asfar al-Arba'a ("De fire rejser") (d. 1050/1640) ) og Sharh al-Manzuma fra Sabzavari, til en lille gruppe unge lærde, blandt dem var Morteza Mutahhari og Husayn 'Ali Montazeri, som skulle blive to af hans vigtigste samarbejdspartnere i den revolutionære bevægelse, som l 'Imam ville starte tredive år senere .

Hvad angår imamens tidlige skrifter, viser de også, at hans hovedinteresse i hans første år i Qom var gnosis. I 1928 færdiggjorde han f.eks. Sharh Du'a' al-Sahar, en detaljeret kommentar til de påkaldelser, der blev reciteret under ramadanen af ​​Imam Muhammad al-Baqir; ligesom alle Imam Khomeinis værker om gnosis, er det også hyppigt at ty til Ibn 'Arabis terminologi i denne tekst. To år senere færdiggjorde han Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, en systematisk og tæt afhandling om gnosis' hovedtemaer. Et andet produkt af disse års koncentration på gnosis var en række gloser om Qaysari al Fusus' kommentar.

I en kort selvbiografi skrevet til et bind udgivet i 1934, udtalte imamen, at han havde brugt det meste af sit liv på at studere og undervise i Mulla Sadras værker, at han havde studeret gnosis hos Shahabadi i mange år, og at han var på det tidspunkt. at følge kurser i fiqh (islamisk retspraksis) afholdt af Ayatullah Ha'iri19.

Rækkefølgen af ​​disse udsagn tyder på, at studiet af fiqh stadig var blandt hans sekundære interesser på det tidspunkt. Situationen ville snart ændre sig, men for imamen var gnosis aldrig blot et emne for studier, undervisning og litterær produktion. Det forblev altid en integreret del af hans intellektuelle og åndelige personlighed, og som sådan tilførte mange af hans specifikke politiske aktiviteter i de følgende år et umiskendeligt gnostisk præg.

I løbet af XNUMX'erne deltog imamen ikke i nogen åbenlys politisk aktivitet. Han troede altid, at ledelsen af ​​politiske aktiviteter skulle være i hænderne på fremtrædende religiøse lærde, men han så sig stadig nødt til at acceptere Hairis beslutning om at opretholde en relativ passivitets holdning over for de foranstaltninger, Reza Shah har truffet mod traditionerne og islamisk kultur i Iran.

Men da han stadig var en mindre figur inden for det religiøse seminar i Qom, ville han bestemt ikke have fundet sig selv i en position til at mobilisere den offentlige mening på nationalt plan. Han bevarede dog kontakten med de få ulama, der åbenlyst turde udfordre shahen: ikke kun Shahabadi, men også mænd som Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai og Sayyd Hasan Modarres. Selv om det kun var i en hentydende form, udtrykte Imam Khomeini sin holdning til Pahlavi-regimet, hvis væsentlige karakteristika ifølge ham var undertrykkelse og fjendtlighed over for religion, i digte, som han cirkulerede privat20.

Imamen indtog en offentlig politisk stilling for første gang i en proklamation dateret 15. Ordibehesht 1323 (4. maj 1944), hvori han opfordrede til handling for at befri muslimerne i Iran og i hele den islamiske verden fra fremmede magters tyranni og deres interne medskyldige. Imamen begyndte med at citere Koranen,

"Sig: 'Kun én ting formaner jeg dig: stå op for Allah, parvis og alene, og reflekter derefter'". (34:46)

Det samme vers åbner kapitlet om opvågning (bab al-yaqza) helt i begyndelsen af ​​Ansaris Manazil al-Sa'irin, manualen til den åndelige vej, som først blev undervist til imamen af ​​Shahabadi. Imidlertid har fortolkningen af ​​"rejse op" givet af imamen både åndelige og politiske konnotationer, både personlige og kollektive, et oprør mod den slaphed, der bor indeni, og korruptionen i samfundet.

Den samme ånd af integreret oprør gennemsyrer imamens første værk beregnet til udgivelse, Kashf al-Asrar ("Hemmelighederne afsløret", Teheran, 1324/1945). Han hævder at have færdiggjort bogen på otteogfyrre dage, drevet af en slags hastværk, og det faktum, at bindet opfyldte et vist behov, vidnes om, at det blev trykt to gange det første år. Hovedformålet med bogen, som også kan udledes af titlen, var at gendrive, hvad 'Ali Akbar Hakamizadeh bekræftede i sin Asrar-e Hezarsaleh ("De tusind år gamle hemmeligheder"), en bog, der opfordrede til en " reform" af shiitisk islam. Lignende angreb på shia-traditionen blev udført i samme periode af Shari'at Sanglaji (d. 1944), en beundrer af wahhabismen på trods af den åbne fjendtlighed mod shia-islam, der kendetegner denne sekt, og af Ahmad Kasravi (d. 1946). lige så kompetent som en historiker så middelmådig som en tænker.

Imamens krav på aspekter af shiitisk praksis såsom sorgceremonierne i Muharram-måneden, pilgrimsfærden (ziyara) til imamernes grave og recitationen af ​​de påkaldelser, som imamerne komponerede, var derfor et svar på kritikken fra de tre førnævnte karakterer. Imam Khomeini kædede disse angreb mod traditionen sammen med de antireligiøse politikker, der blev fremmet af Reza Shah, og han kritiserede hårdt Pahlevi-regimet for at ødelægge den offentlige moral.

Han holdt dog op med at opfordre til afskaffelse af monarkiet og foreslog snarere, at en forsamling af kvalificerede mujtahids21 kunne udpege "en retfærdig monark, som ikke overtræder Guds love, som bekæmper uretfærdighed og undertrykkelse, og som ikke handler mod ejendom, folkets liv og ære”22.

Selv denne betingede legitimering af monarkiet ville vare "indtil et bedre styresystem kunne etableres"23. Der er ingen tvivl om, at det "bedste system", som Imam Khomeini allerede havde forestillet sig allerede i 1944, var Wilayat al-faqih, som blev den forfatningsmæssige hjørnesten i Den Islamiske Republik Iran, der blev etableret i 1979.

Da Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri døde i 1936, blev tilsynet med de religiøse institutioner i Qom i fællesskab overtaget af Ayatullah Khwansari, Sadr og Hujjat. En følelse af mangel blev dog opfattet. Da Ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, hans tids førende marja-i taqlid24, som boede i Najaf, døde i 1946, begyndte behovet for en enkelt leder for alle shiamuslimer at blive mærket mere og mere, og eftersøgningen begyndte for en enkelt person, der var i stand til at udføre de pligter og funktioner, der havde været af Hairi og Isfahani.

Ayatullah Burujerdi, der dengang boede i Hamadan, blev anset for at være den bedst egnede til rollen; Imam Khomeini ser ud til at have spillet en vigtig rolle i at overtale ham til at rejse til Qom. Imamen var uden tvivl delvist bevæget af håbet om, at Burujerdi ville indtage en fast holdning over for Shah Mohammed Reza, den anden hersker af Pahlavi-dynastiet. Dette håb må stort set være forblevet uopfyldt. I april 1949 erfarede Imam Khomeini, at Burujerdi var involveret i forhandlinger med regeringen om mulige forfatningsændringer på dagsordenen på det tidspunkt, og skrev ham et brev, hvori han udtrykte sin bekymring over de mulige konsekvenser.

I 1955 blev en landsdækkende kampagne mod Baha'i-sekten iværksat, som imamen forsøgte at skaffe Burujerdis støtte til, men med ringe succes. Med hensyn til de religiøse personligheder, der var militante på den politiske scene på det tidspunkt, især Ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani og Navvab Safavi, lederen af ​​Feda'iyan-e Islam, havde imamen kun sporadiske og inkonklusive forbindelser med dem.

Den modvilje, som Imam Khomeini viste mod direkte politisk involvering i denne periode, skyldtes sandsynligvis troen på, at enhver bevægelse, der kæmpede for radikal forandring, skal ledes af de højeste hierarkier i det religiøse establishment. Desuden var den mest indflydelsesrige figur på datidens overfyldte og forvirrede politiske scene en sekulær nationalist, Dr. Muhammad Mosadeq.

Imam Khomeini koncentrerede sig derfor i de år, hvor Qom var under ledelse af Burujerdi, om at undervise i fiqh og samle nogle studerende omkring sig, som senere skulle være hans ledsagere i den bevægelse, der ville bringe Pahlavi-regimets afslutning: ikke kun Mutahhari og Montazeri, men også yngre mænd som Muhammad Javad Bahonar og 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. I 1946 begyndte han at undervise i usul al-fiqh (retslærens principper) på Kharij-niveau ved at bruge kapitlet om rationelle beviser i andet bind af Kifayat al-Usul som basistekst. Akhund Muhammad Kazim Khurasani (død 1329/1911) .

Til at begynde med deltog ikke mere end tredive studerende, hans kursus blev så populært i Qom, at da det blev afholdt for tredje gang, var der fem hundrede tilstede. Ifølge vidnesbyrd fra dem, der deltog i det, adskilte det sig fra de andre analoge kurser afholdt i Qom om samme emne ved den kritiske ånd, som imamen var i stand til at indgyde sine elever med, og ved den kompetence, hvormed Imam Khomeini vidste hvordan man forbinde fiqh med alle andre dimensioner af islam – etiske, gnostiske, filosofiske, politiske og sociale.

Årene med politisk kamp og eksil (1962-1978)

Vægten på imamens aktivitet begyndte at ændre sig med Burujerdis død den 31. marts 1961, da imamen dukkede op som en af ​​efterfølgerne til den afdødes lederstilling. Denne bekræftelse af hans vidnesbyrd om udgivelsen af ​​nogle af hans skrifter om fiqh, og især af den grundlæggende manual for religiøs praksis med titlen, ligesom andre værker af samme ånd, Tauzih al-Masa'il. Han blev hurtigt accepteret som marja'-i taqlid af et stort antal iranske shiitter. Hans ledende rolle var imidlertid bestemt til at gå langt ud over den traditionelle marja'-i taqlid og til at opnå en altomfattende enestående i Shia ulamas historie.

Dette blev tydeligt kort efter Burujerdis død, da Shah Muhammad Reza, sikker i sin magt efter det CIA-organiserede kup i august 1953, satte en bred vifte af foranstaltninger i gang med det formål at knuse enhver kilde til opposition. , faktisk eller potentiel, og for at indsætte Iran på permanent basis inden for planerne for USA's strategiske og økonomiske dominans. I efteråret 1962 udskrev regeringen en ny valglov for lokal- og provinsråd, som afskaffede forpligtelsen til at aflægge ed på Koranen for de nyvalgte.

Da Imam Khomeini så dette som en plan for at tillade bahaierne at infiltrere det offentlige liv, sendte Imam Khomeini et telegram til shahen og den siddende premierminister, hvori han advarede dem om at holde op med at overtræde både islams lov og den iranske forfatning fra 1907. og advarede dem om, at ellers ville ulamaen føre en hård protestkampagne. Ved at nægte at gå på kompromis lykkedes det imamen at fremtvinge tilbagetrækningen af ​​valgloven syv uger efter, at den blev bekendtgjort. Dette resultat fik ham til at dukke op på den politiske scene som den vigtigste stemme for oppositionen til shahen.

Muligheden for en mere seriøs konfrontation lod ikke vente på sig. I januar 1963 annoncerede shahen et sekspunktsprogram med reformer, som han kaldte "den hvide revolution", en amerikansk-inspireret pakke af foranstaltninger, der skulle give regimet en progressiv og liberal facade. Imam Khomeini indkaldte til et møde med sine kolleger i Qom for at påpege over for dem, hvor presserende behovet var for at modsætte sig shahens planer, men de var i starten tøvende. De sendte til Shahen som deres repræsentant for at forstå hans hensigter, Ayatullah Kamalvand.

Selvom shahen ikke viste nogen hensigt om at opgive lovforslaget eller indgå kompromiser, fik dette Imam Khomeini til at lægge yderligere pres på den anden ældste ulama fra Qom for at overtale dem til at boykotte den folkeafstemning, som Shahen havde indkaldt med hensigt om at opnå et udtryk af folkelig godkendelse for hans hvide revolution. På sin side udsendte Imam Khomeini den 22. januar 1963 en stærkt klingende erklæring, der fordømte shahen og hans planer. Måske tænker han på at efterligne sin far, som i 1928 havde marcheret mod Qom i spidsen for en bevæbnet kolonne for at skræmme en eller anden åbenhjertig ulama, ankom Shahen til Qom to dage senere. Han blev boykottet af alle byens ældste, og han holdt en tale, hvor han skarpt angreb hele ulama-klassen.

Folkeafstemningen blev afholdt den 26. januar, og den lave valgdeltagelse var et bevis på den voksende tillid, som det iranske folk havde til imam Khomeinis direktiver. Imamen fortsatte sit arbejde med at fordømme shahens programmer ved at udarbejde et manifest, som også blev underskrevet af otte andre kloge ældste.

Den opregnede de forskellige tilfælde, hvor shahen havde overtrådt forfatningen, fordømte landets moralske korruption og anklagede shahen for total underkastelse til Amerika og Israel. "Jeg ser løsningen i at fjerne denne tyranniske regering, som har overtrådt islams diktater og trampet forfatningen under fode. Den skal erstattes af en regering, der er tro mod islam og bekymrer sig om den iranske nation”25. Han dekreterede også aflysning af fejringen af ​​Nowruz (persisk nytår) i det iranske år 1342, svarende til den 21. marts 1963, i protest mod regeringens politik.

Næste dag ankom faldskærmstropper til Feyziye Madrasah i Qom, stedet hvor imamen holdt sine offentlige taler. De dræbte flere studerende, slog og arresterede mange andre og ransagede bygningen. Ukuelig fortsatte imamen med sine angreb på regimet.

Den 26. april fordømte han den vedvarende tavshed af visse apolitiske ulama som "svarende til samarbejde med det tyranniske regime", og dagen efter proklamerede han politisk neutralitet under dække af taqiya som haram (forbudt)XNUMX. Da shahen sendte sine udsendinge til Qoms ulama's hjem for at true dem med at ødelægge deres hjem, reagerede imamen heftigt ved at omtale shahen som "den lille mand (mardak)".

Den 3. april 1963, fire dage efter Feyziye Madrasa-angrebet, beskrev han den iranske regering som fast besluttet på at udrydde islam på vegne af USA og Israel, og sig selv som fast besluttet på at bekæmpe den.

Omkring to måneder senere førte konfrontationen til et oprør. Begyndelsen af ​​Muharram-måneden, som altid har været en periode med øget religiøs bevidsthed og følsomhed, blev åbnet i Teheran af en procession, der bar portrætter af imamen og fordømte shahen foran hans eget palads. Om eftermiddagen på Ashura-dagen (3. juni 1963) holdt Imam Khomeini en tale i Feyziye madrasaen, hvor han trak en parallel mellem den umayyadiske kalif Yazid og Shahen og advarede Shahen om, at hvis han ikke ændrede sig. hans politiske linje, ville han komme den dag, hvor folket ville takke ham for hans afgang fra landet27.

Denne advarsel var usædvanlig forudseende, for den 16. januar 1979 blev shahen faktisk tvunget ud af Iran midt i scener med folkelig glæde. Den umiddelbare effekt af imamens tale var imidlertid hans arrestation to dage senere klokken tre om morgenen af ​​en gruppe kommandosoldater, som hurtigt overførte ham til Qasr-fængslet i Teheran.

Ved daggry den 5. juni spredtes nyheden om hans arrestation først i Qom og derefter i de andre byer. I Qom, Teheran, Shiraz, Mashhad og Varamin blev masser af vrede demonstranter mødt med tanke og nådesløst slagtet. Den fuldstændige genoprettelse af den offentlige orden krævede ikke mindre end seks dage. Opstanden den 15. Khordad 1342 (dagen for dens begyndelse i den iranske kalender) repræsenterer et vendepunkt i iransk historie. Fra det øjeblik blev den undertrykkende og diktatoriske karakter af shahens regime, styrket af USA's resolutte støtte, kontinuerligt intensiveret, og samtidig voksede imam Khomeinis prestige, betragtet som den eneste vigtige personlighed - både på den sekulære niveau end på den religiøse en- i stand til at udfordre det.

Den arrogance, der er legemliggjort i shahens politik, fik mange ulama til at opgive deres stilhed og indstille sig på de radikale mål, som imamen havde fremsat. 15 Khordad-bevægelsen kan derfor betragtes som optakten til den islamiske revolution i 1978-79; målene for denne revolution og dens ledelse var allerede blevet defineret.

Efter nitten dage i Qasr-fængslet blev Imam Khomeini først overført til militærbasen i Ishratabad og derefter til et hus i Davudiya-kvarteret i Teheran, hvor han blev holdt under tæt overvågning. På trods af de massakrer, der fandt sted under opstanden, blev der afholdt massedemonstrationer, der krævede hans løsladelse, i Teheran og andre byer, og nogle af hans kolleger rejste fra Qom til hovedstaden for at støtte kravet. Han blev dog først løsladt den 7. april 1964, da han mente, at fængslingen havde dæmpet hans ideer, og at den bevægelse, han ledede, stille og roligt ville falde til ro.

Tre dage efter sin løsladelse og tilbage i Qom fjernede Imam Khomeini enhver illusion i denne henseende ved at benægte rygterne spredt af myndighederne om, at han havde indgået en aftale med shahens regime; tværtimod erklærede han, at den bevægelse, der begyndte den 15. Khordad, ville fortsætte. Bevidst om vedvarende forskelle i tilgang mellem imamen og nogle af de ældre religiøse lærde, havde regimet forsøgt at miskreditere ham yderligere ved at opildne uenighed i Qom. Selv sådanne forsøg blev ikke kronet med succes, da alle de ledende ulamaer i begyndelsen af ​​juni 1964 underskrev erklæringer til minde om et årsdagen for 15 Khordad-opstanden.

På trods af dets manglende evne til at marginalisere eller bringe Imam Khomeini til tavshed, fortsatte shahens regime i sin pro-amerikanske politik. I efteråret 1964 indgik den en aftale med USA, hvorefter der blev givet juridisk immunitet til alt amerikansk personel i Iran og deres pårørende.

Ved denne lejlighed holdt imamen, hvad der nok var hans mest heftige tale i hele kampen mod shahen; en af ​​hans nærmeste ledsagere, Ayatullah Muhammed Mofatteh, rapporterede, at han aldrig havde set ham så ophidset28. Imamen fordømte aftalen som en overgivelse af Irans suverænitet og uafhængighed, givet i bytte for et lån på 29 millioner dollars, som kun ville gavne shahen og hans medarbejdere, og han malede som forrædere alle dem, der i Majlis ( iranske parlamentariske forsamling), havde stemt for det. Han sluttede med at fastslå, at regeringen havde mistet al legitimitetXNUMX.

Lige før daggry den 4. november 1964 omringede en kommandoenhed igen imamens hjem i Qom, arresterede ham og tog ham denne gang direkte til Teherans Mehrabad-lufthavn for øjeblikkeligt eksil til Tyrkiet. Beslutningen om at udvise ham i stedet for at arrestere og fængsle ham blev utvivlsomt truffet i håbet om, at imamen, når han først var blevet eksileret, ville forsvinde fra populær hukommelse. Fysisk eliminering af det ville have medført risikoen for et ukontrollerbart oprør. Valget af Tyrkiet indikerede samarbejde mellem dette land og shahens regime på sikkerhedsområdet.

Imamen blev oprindeligt indkvarteret i værelse 514 i Bulvar Palas Oteli i Ankara, et hotel på mellemniveau i den tyrkiske hovedstad, under fælles overvågning af iranske og tyrkiske sikkerhedsagenter. Den 12. november blev han overført fra Ankara til Bursa, hvor han blev i yderligere elleve måneder.

Opholdet i Türkiye var ikke hyggeligt; lokal lovgivning forbød Imam Khomeini at bære en islamisk lærdes turban og tunika, en identitet der var integreret i hans væsen; de få eksisterende fotografier, der viser ham barhovedet, daterer alle tilbage til den tyrkiske eksilperiode30.

Imidlertid fik han den 3. december 1964 følgeskab i Bursa af sin ældste søn, Hajj Mustafa Khomeini; han fik også lov til at modtage lejlighedsvis besøgende fra Iran og blev også forsynet med forskellige bøger om fiqh. Han brugte sit tvungne ophold i Bursa til at skrive Tahrir al-wasila, et kompendium i to bind om jura. Vigtige og karakteristiske er fatwaerne31 indeholdt i disse bind, samlet under titlen al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 og difa33'.

Imamen dekreterer for eksempel, at "hvis man frygter, at politisk og økonomisk dominans (af udlændinge) over et islamisk land kan føre til slaveri og svækkelse af muslimer, skal en sådan dominans afvises med passende midler, såsom passiv modstand , boykot af udenlandske varer, opgivelse af alle aftaler og alle bånd til de pågældende udlændinge”. Tilsvarende, "hvis der er nyheder om et forestående udenlandsk angreb mod et af de islamiske lande, er det ethvert islamisk lands ansvar at afvise det på enhver mulig måde; en lignende pligt, der faktisk påhviler alle muslimer i deres helhed”34.

Den 5. september 1965 forlod Imam Khomeini Tyrkiet for at tage til Najaf i Irak, hvor han ville tilbringe tretten år. Som et traditionelt center for studier og pilgrimsfærd for shiamuslimer var Najaf helt sikkert et foretrukket og mere behageligt eksilsted. Det havde også allerede tjent som en bastion af ulama-opposition mod det iranske monarki under den konstitutionelle revolution 1906-1909. Men det var ikke for at lette imamen, at shahen sørgede for hans overførsel til Najaf.

Først og fremmest var der konstant bekymring blandt imamens tilhængere over hans tvungne ophold i Bursa, langt fra det traditionelle miljø i den shiitiske madrasa; sådanne indvendinger ville være blevet tilfredsstillet ved at flytte ham til Najaf. Man håbede også, at imamens skikkelse en gang i Najaf ville blive overskygget af den prestigefyldte ulama, der bor der, såsom Ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (d. 1995), eller at imamen ville forsøge at udfordre deres modvilje mod politisk aktivitet og konfrontation med dem ville til sidst udtømme ens kræfter.

Imam Khomeini undgik denne dobbelte risiko ved at vise sin respekt for dem, mens han fortsatte med at forfølge de mål, han havde sat sig, inden han forlod Iran. En anden fælde, han undgik, var at knytte sig til den irakiske regering, som med jævne mellemrum havde nogle gnidninger med shahens regime og gerne ville bruge imamens tilstedeværelse i Najaf til sine egne formål. Imamen afslog muligheden for at blive interviewet på irakisk tv kort efter sin ankomst og holdt resolut afstand til de på hinanden følgende irakiske administrationer.

Efter at have slået sig ned i Najaf begyndte Imam Khomeini at undervise i fiqh på Shaykh Murtaza Ansari madrasaen. Hans forelæsninger blev fulgt tæt af studerende, der ikke kun kom fra Iran, men også fra Irak, Indien, Pakistan, Afghanistan og de Persiske Golfstater. I virkeligheden blev en massemigrering fra Qom og andre religiøse undervisningscentre i Iran til Najaf foreslået for imamen, men han kritiserede denne foranstaltning, som ville have affolket Qom og svækket dets religiøse ledelsescenter.

Det var også i Shaykh Murtaza Ansari madrasaen, at han mellem 21. januar og 8. februar 1970 holdt de berømte foredrag om wilayat al-faqih, regeringsdoktrinen, der ville blive omsat i praksis efter den islamiske revolutions triumf (teksten til disse foredrag blev udgivet i Najaf, ikke længe efter at de var blevet holdt, under titlen Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; det blev kort efter fulgt af en let forkortet arabisk oversættelse).

Denne teori, der kan opsummeres som antagelsen, af passende kvalificeret ulama, af den tolvte imams politiske og juridiske funktioner under hans okkultations tid, var allerede til stede i en nøddeskal i hans første værk, Kashf al-Asrar. Nu præsenterer imamen det som den postulerede og uomtvistelige konsekvens af den shiitiske doktrin om imamaten, idet han citerer og analyserer til støtte for dette alle relevante tekster hentet fra Koranen og fra profetens og de tolv imamers traditioner.

Han fremhæver også meget eftertrykkeligt den ondskab, der var ramt Iran (såvel som andre muslimske lande), i at opgive islamisk lov og regering og ved at overlade den politiske arena til islams fjender. Til sidst skitserede han programmet for etableringen af ​​en islamisk regering, og understregede især ulamas ansvar for at overvinde deres ubetydelige bekymringer og henvende sig til folket uden frygt: "Det er vores alles præcise pligt at vælte taghuten, de illegitime politiske magter, som i dag styrer hele den islamiske verden”35.

Teksten til forelæsningerne om Wilayat al-Faqih blev introduceret til Iran af besøgende, der havde mødt imamen i Najaf, og af almindelige borgere, der havde valfartet til Hazrat 'Alis (as) grav. De samme kanaler blev brugt til at sende de talrige breve og proklamationer til Iran, hvori imamen kommenterede, hvad der skete i hans land i de lange år af hans eksil.

Det første af disse dokumenter, et brev til den iranske ulama, hvori han forsikrede dem om, at shahens regimes fald var nært forestående, er dateret den 16. april 1967. Samme dag skrev han også til premierminister Amir 'Abbas Huvayda og anklagede ham at drive "et terror- og tyveriregime"36. Da Seksdageskrigen brød ud i juni 1967, udsendte imamen en erklæring, der forbød enhver handel med Israel og køb og salg af israelske varer.

Denne udtalelse blev bredt og åbent offentliggjort i Iran, hvilket resulterede i en ny ransagning af Imam Khomeinis hus i Qom og anholdelsen af ​​hans anden søn, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, som boede der på det tidspunkt. Ved denne lejlighed gik nogle af imamens upublicerede værker tabt eller ødelagt. Det var på dette tidspunkt, at regimet også overvejede at deportere imamen fra Irak til Indien, et sted hvorfra det ville have været meget vanskeligere at kommunikere med Iran, men planen blev forpurret.

Andre begivenheder, som Imam Khomeini kommenterede fra Najaf, var de ekstravagante fejringer af 1971 års jubilæet for det iranske monarki i oktober 1975 ("Det er det iranske folks pligt at nægte at deltage i disse illegitime fejringer"); den formelle etablering af et enkeltparti politisk system i Iran i februar 37 (imamen forbød at tilslutte sig partiet, kaldet Hezb-e Rastakhez, i en fatwa udstedt den følgende måned); og udskiftningen, i løbet af samme måned, af den kejserlige kalender (shahanshahi) i stedet for solkalenderen baseret på den HegiraXNUMX, der officielt blev brugt i Iran indtil da.

I anledning af visse begivenheder udsendte imamen egentlige fatwaer snarere end proklamationer: for eksempel afviste imamen "loven til beskyttelse af familien" vedtaget i 1967 som uforenelig med islams diktater og definerede utroskaber som kvinder, som de var blevet gift igen efter at have opnået skilsmisse på grundlag heraf38.

Imam Khomeini måtte da også forholde sig til skiftende omstændigheder i Irak. Ba'th-partiet, der var fundamentalt fjendtligt over for religion, var kommet til magten i juli 1967 og begyndte snart at lægge pres på de irakiske og iranske religiøse lærde i Najaf. I 1971 gik Irak og Iran ind i en tilstand af sporadisk og uerklæret krig med hinanden, og det irakiske regime begyndte at fordrive fra sit territorium iranere, hvis forfædre i nogle tilfælde havde boet i Irak i generationer. Imamen, som indtil da altid havde holdt afstand til de irakiske myndigheder, begyndte at henvende sig direkte til de højeste lag af den irakiske regering og fordømme deres handlinger.

Imam Khomeini var faktisk konstant og skarpt opmærksom på forbindelserne mellem iranske anliggender og den islamiske verdens generelt og de arabiske lande i særdeleshed. Denne bevidsthed fik ham til at udsende en proklamation fra Najaf rettet til alle muslimer i verden i anledning af hajj (pilgrimsrejsen) i 1971, og til at kommentere, med særlig hyppighed og vægt, på de problemer, som Israel stillede den islamiske verden.

Imamens særlige bekymring for det palæstinensiske spørgsmål fik ham til at udsende en fatwa den 27. august 1968, hvori han godkendte brugen af ​​de indsamlede penge til religiøse formål (vujuh-i shar'i) til at støtte al-Asifas begyndende aktivitet. , den væbnede fløj af Palæstinas Befrielsesorganisation; det blev bekræftet af et lignende og mere detaljeret juridisk svar udstedt efter et møde med PLO-repræsentanter i Bagdad39.

Det faktum, at Imam Khomeinis proklamationer og fatwaer blev cirkuleret i Iran, selv om det kun var i begrænset omfang, var nok til at sikre, at hans navn ikke blev glemt i eksilårene. Lige så vigtigt var det, at den islamiske oppositionsbevægelse mod shahen, der blev født ud af 15 Khordad-opstanden, var fortsat med at vokse på trods af den brutale undertrykkelse, som shahen uden tøven havde givet grønt lys. Talrige grupper og mennesker lånte eksplicit deres troskab til imamen. Kort efter hans eksil var der blevet oprettet et netværk kaldet Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Alliance of Islamic Associations) med hovedkvarter i Teheran, men med afdelinger over hele landet. 'Iran.

Dens aktive medlemmer var mange af dem, der havde studeret i Qom under vejledning af imamen, og som efter revolutionen ville besidde vigtige embeder; mænd som Hashemi Rafsanjani og Javad Bahonar. I januar 1965 dræbte fire medlemmer af Alliancen Hasan 'Ali Mansur, premierministeren, der havde beordret imamens eksil.

Så længe Imam Khomeini var i eksil, var ingen officielt eller hemmeligt autoriseret til at repræsentere ham i Iran.

Ikke desto mindre forblev indflydelsesrige ulama som Ayatullah Morteza Mutahhari, Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (martyrdød i 1981) og Ayatullah Husayn Ali Montazeri i direkte og indirekte kontakt med ham og var kendt for at tale på hans vegne om vigtige spørgsmål. Ligesom deres yngre kolleger i Alliancen ville alle tre spille en vigtig rolle under revolutionen og i årene efter den.

Den fortsatte vækst af den islamiske bevægelse under Imam Khomeinis eksil bør ikke udelukkende tilskrives hans vedvarende indflydelse eller til ulamaens aktivitet, der handler i overensstemmelse med ham. Også vigtige var forelæsninger og bøger af Ali Shari'ati (d. 1977), en universitetsuddannet intellektuel, hvis forståelse og præsentation af islam var blevet påvirket af vestlige ideologier, herunder marxisme, i en grad, som mange ulama mente var farligt synkretistisk.

Da imamen blev bedt om at udtale sig om teorierne om Shari'ati, både af dem, der forsvarede det og af dem, der var imod det, undgik han diskret at komme med nogen afgørende udtalelser, for ikke at skabe en splid i den islamiske bevægelse, hvorfra Shahs regime kunne have draget fordel.

Det klareste tegn på Imam Khomeinis vedvarende popularitet i årene op til revolutionen, især i hjertet af det religiøse etablissement i Qom, fandt sted i juni 1975 på årsdagen for 15 Khordad-opstanden. Studerende fra Feyziye Madrasah arrangerede en demonstration inde i madrasahen, og en flok sympatisører samledes udenfor.

Begge demonstrationer fortsatte i tre dage, indtil de blev angrebet fra jorden af ​​kommandosoldater og fra luften af ​​militærhelikoptere, hvor mange mennesker blev dræbt. Imamen reagerede med et budskab, der erklærede, at begivenhederne i Qom og andre uroligheder af samme type, der fandt sted andre steder, skulle ses som et tegn på håb om, at "frihed og befrielse fra imperialismens lænker" nu var for hånden40. Faktisk begyndte revolutionen to et halvt år senere.

Den islamiske revolution (1978-1979)

Begivenhedskæden, der sluttede i februar 1979 med væltet af Pahlavi-regimet og med grundlæggelsen af ​​Den Islamiske Republik, begyndte med Hajj Sayyid Mustafa Khomeinis død, som fandt sted i Najaf den 23. oktober 1977 på en uventet og mystisk måde. Ansvaret for hændelsen blev af mange beskyldt SAVAK, den iranske efterretningstjeneste, og der blev afholdt protestdemonstrationer i Qom, Teheran, Yazd, Mashhad, Shiraz og Tabriz. Imam Khomeini selv beskrev med sin sædvanlige løsrivelse over for personlige tab sin søns død som en af ​​Guds "skjulte tjenester" (altaf-i khafiya) og opfordrede Irans muslimer til at være beslutsomme og selvsikre41.

Den agtelse, som Imam Khomeini nød, og den ufleksible beslutsomhed, som regimet udviste ved at forsøge at underminere det på nogen måde, dukkede op igen den 7. januar 1978, da en artikel i den semi-officielle avis Ittila'at angreb ham i ekstremt grove vendinger, fremstiller ham som en forræder, der arbejder sammen med landets ydre fjender.

Den følgende dag fandt en rasende masseprotest sted i Qom, som blev undertrykt af sikkerhedsstyrkerne med omfattende blodsudgydelser. Det var den første i rækken af ​​folkelige konfrontationer, som voksede i intensitet gennem 1978, og som snart blev til en enorm revolutionær bevægelse, der var opsat på at vælte Pahlavi-regimet og etablere en islamisk regering.

Martyrerne fra Qom blev mindes fyrre dage senere med demonstrationer og butikslukninger i alle større byer i Iran. Urolighederne i Tabriz var særligt alvorlige og sluttede først, efter at mere end hundrede mennesker blev dræbt af shahens hær. Den 29. marts, den fyrretyvende dag efter Tabriz-massakren, blev markeret af endnu en runde af demonstrationer, der involverede omkring femoghalvtreds byer; de alvorligste hændelser fandt sted denne gang i Yazd, hvor sikkerhedsstyrkerne åbnede ild mod en menneskemængde i hovedmoskeen. I begyndelsen af ​​maj fandt de værste voldsepisoder sted i Teheran; for første gang siden 1963 blev gaderne besat af kolonner af pansrede køretøjer, der forsøgte at begrænse revolutionen.

I juni gav shahen, rent af politisk beregning, en række overfladiske indrømmelser til de politiske kræfter, der var imod ham - såsom afskaffelsen af ​​den "kejserlige kalender" - men han fortsatte også undertrykkelsen. Da regeringen mistede kontrollen over Esfahan den 17. august, angreb hæren byen og dræbte hundredvis af ubevæbnede demonstranter. To dage senere blev XNUMX mennesker brændt levende bag låste døre i en Abadan-biograf, som regeringen blev holdt ansvarlig for.

På dagen for 'Id al-fitr (festivalen, der afslutter Ramadan-måneden), som faldt den 4. september samme år, var der processioner i alle de større byer; i alt fire millioner demonstranter anslås at have deltaget. Afskaffelsen af ​​monarkiet og indsættelsen af ​​en islamisk regering ledet af Imam Khomeini blev råbt om. Stillet over for virkeligheden af ​​den forestående revolution, dekreterede Shahen krigslov og forbød yderligere demonstrationer.

Den 9. september blev en menneskemængde, der var samlet i Teherans Meydan-e Zhala (efterfølgende omdøbt til Meydun-e Shohada', Martyrernes Plads), angrebet af hæren, der havde blokeret alle udgangsruter fra pladsen, og kun her omkring to tusinde mennesker blev dræbt. Yderligere to tusinde blev dræbt i andre dele af Teheran af amerikansk leverede militærhelikoptere, der svævede i lav højde. Denne dag med massakrer, kendt som "Black Friday", markerede point of no return. Der var blevet udgydt for meget blod til, at shahen kunne have noget håb om at overleve, og militæret selv blev trætte af at adlyde ordrer om at begå massakrer.

Mens disse begivenheder fandt sted i Iran, holdt Imam Khomeini en hel række meddelelser og taler, som nåede hans moderland ikke kun i form af tryksager, men også på optagede bånd. Man kunne høre hans stemme lykønske folket for de ofre, de havde udholdt, ligefrem portrætterede shahen som en hærdet kriminel og understregede USA's ansvar for massakrerne og undertrykkelsen (ironisk nok havde den amerikanske præsident Carter besøgt Teheran til nytårsaften 1978 og havde rost shahen. for at have skabt "en ø af stabilitet i et af de mest turbulente områder i verden")42.

Mens enhver form for stabilitet forsvandt, fortsatte USA med at støtte shahen militært og politisk, og ændrede intet i dens adfærd bortset fra en vis overfladisk tøven. Endnu vigtigere var, at imamen forstod, at et unikt tidspunkt fandt sted i Irans historie: et ægte revolutionært øjeblik, som, hvis det forsvandt, ville være umuligt at genopbygge. Han udsendte derfor advarsler mod enhver tendens til at gå på kompromis og mod at blive bedraget af de sporadiske forsoningsbevægelser, der udgår fra shahen.

I anledning af 'Id al-Fitr, efter at massive processioner havde passeret gennem et tilsyneladende fredeligt Teheran, afgav han således følgende erklæring: "Ædle folk i Iran! Fortsæt din bevægelse og vakle ikke selv et øjeblik; Jeg ved, du ikke vil! Lad ingen tro, at efter den hellige måned Ramadan har de pligter, som Gud har betroet ham, ændret sig. Disse demonstrationer, der fjerner tyranni og fremmer islams sag, repræsenterer en form for hengivenhed, der ikke er begrænset til bestemte måneder eller dage alene, for deres hensigt er at redde landet, etablere islamisk retfærdighed og etablere en form for guddommelig regering baseret på retfærdighed”43.

I en af ​​de mange fejlberegninger, der markerede hans forsøg på at ødelægge revolutionen, besluttede shahen at deportere Imam Khomeini fra Irak, uden tvivl i den tro, at engang tvunget ud af Najafs prestigefyldte beliggenhed og dens nærhed til 'Iran, ville have været noget forstummet. Den irakiske regerings godkendelse blev opnået i New York på et møde mellem de iranske og irakiske udenrigsministre, og den 24. september 1978 omringede hæren imamens hus i Najaf.

Han blev informeret om, at hans ophold i Irak var knyttet til hans pensionering fra politisk aktivitet, en betingelse de vidste, at han sikkert ville nægte. Den 3. oktober forlod imamen Irak til Kuwait, men blev afvist ved grænsen. Efter nogen tøven, og efter at have overvejet Syrien, Libanon og Algeriet som mulige destinationer, rejste Imam Khomeini til Paris efter råd fra sin anden søn, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, som i mellemtiden havde sluttet sig til ham. En gang i Paris fandt imamen en bolig i forstaden Neauphle-le-Chateau, i et hus lejet til ham af eksiliranske i Frankrig.

Imam Khomeini fandt utvivlsomt uudholdeligt at skulle leve i et ikke-muslimsk land, og i en erklæring udstedt af Neauphle-le-Chateau den 11. oktober 1978, otteogfyrre dage efter Black Friday-massakrerne, meddelte han, at han havde til hensigt at flytte. til ethvert islamisk land, der garanterede ham ytringsfrihed.44

Den garanti blev ikke til noget. Hans tvungne afgang fra Najaf øgede på den anden side den folkelige vrede i Iran mere end nogensinde. Det var dog shahens regime, der blev besejret i dette træk. Telefonkommunikation med Teheran var lettere fra Paris end fra Najaf, takket være den beslutsomhed, som shahen havde ønsket, at Iran på alle mulige måder skulle forbindes med den vestlige verden med, og således kunne de beskeder og instruktioner, som imamen kommunikerede, uafbrudt følge efter hinanden. beskedent hovedkvarter, han havde indrettet i et lille hus på den anden side af gaden fra det, han boede i. Derudover begyndte journalister fra hele verden at rejse til Frankrig, og snart blev imamens billede og ord en daglig tilstedeværelse i massemedierne rundt om i verden.

I mellemtiden, i Iran, omrokade shahen konstant sin regering. Først udnævnte han som premierminister Sharif Imami, en person, der havde ry for at være tæt på de mere konservative elementer blandt ulamaen. Derefter dannede han den 6. november en militærregering under general Gholam Reza Azhari, et træk, der udtrykkeligt blev opfordret af USA. Sådanne politiske manøvrer havde ingen effekt på revolutionens fremskridt.

Den 23. november, en uge før Muharram-måneden begyndte, udsendte imamen en erklæring, hvori han sammenlignede måneden med "et guddommeligt sværd i hænderne på islams kæmpere, vores store religiøse ledere, vores respekterede hengivne og af alle. tilhængerne af Imam Hussein, Sayyid al-shuhada (Martyrernes Prins)”. De skulle, fortsatte han, »udnytte det fuldt ud; i tillid til Guds kraft, må de fælde de resterende rødder af dette træ af undertrykkelse og forræderi”. Hvad angår den militære regering, var den i strid med Shari'ah (den guddommelige lov), og at modsætte sig den var en religiøs pligt45.

Med begyndelsen af ​​Muharram-måneden fandt massive gadedemonstrationer sted over hele Iran. Tusinder af mennesker bar det hvide ligklæde og viste med dette tegn, at de var klar til martyrdøden og blev dræbt for ikke at respektere natteudgangsforbuddet. Den 9. Muharram marcherede en million mennesker i Teheran og krævede afslutningen af ​​monarkiet, og den følgende dag, Ashura-dagen, godkendte mere end to millioner demonstranter med akklamation en erklæring i sytten punkter, hvoraf det vigtigste var dannelse af en islamisk regering ledet af Imam Khomeini.

Hæren fortsatte med at dræbe, men den militære disciplin begyndte at vakle, og revolutionen fik også en økonomisk dimension takket være proklamationen af ​​et nationalt strejke, der blev indkaldt den 18. december. Med sit regime rystende forsøgte Shahen at involvere sekulære og liberal-nationalistiske politikere for at forhindre dannelsen af ​​en islamisk regering.

Den 3. januar 1979 erstattede Shahpur Bakhtiyar fra National Front (Jebhe-ye Melli) general Azhari som premierminister; planer blev udklækket for at tillade shahen at flygte fra landet på, hvad man mente var et midlertidigt fravær. Den 12. januar blev dannelsen af ​​et "regentråd" på ni medlemmer annonceret, ledet af en Jalal ad-Din Tehrani, hvis religiøse akkreditiver blev proklameret, og som havde til hensigt at overtage Shahens plads under hans fravær. Ingen af ​​disse manøvrer distraherede imamen fra hans mål, som nu kom tættere på hver dag.

Dagen efter dannelsen af ​​"regentsrådet" annoncerede han fra Neauphle-le-Chateau dannelsen af ​​Rådet for Den Islamiske Revolution (Shura-ye Enqelab-e Eslami), et organ, der har til opgave at danne en overgangsregering til at erstatte Bakhtiyar administration. Den 16. januar, midt i scener med folkelig jubel, flygtede shahen ud af landet for eksil og død.

Nu var der kun at fjerne Bakhtiyar og forhindre et muligt militærkup, der ville tillade shahens tilbagevenden. Det første mål var tæt på at blive nået den dag, Sayyid Jalal al-Din Tehrani tog til Paris for at forsøge at nå frem til et kompromis med Imam Khomeini. Imam Khomeini nægtede at modtage den, indtil han trak sig fra "regency Council" og erklærede den ulovlig.

I hæren blev kløften mellem generalerne, der utvivlsomt var loyale over for shahen, og de yngre officerer og soldater, hvoraf et stigende antal sympatiserede med revolutionen, større. Da USA gav general Huyser, øverstbefalende for NATO's landstyrker i Europa, til opgave at undersøge, om der var mulighed for et militærkup, måtte Huyser melde, at det ikke nyttede noget overhovedet at overveje en sådan mulighed.

På nuværende tidspunkt eksisterede alle betingelser for, at Imam Khomeini kunne vende tilbage til Iran og lede revolutionens sidste faser. Efter en række forsinkelser, herunder den militære besættelse af Mehrabad lufthavn fra 24. til 30. januar, var imamen i stand til at gå ombord på et Air France-charterfly om aftenen den 31. januar med ankomst til Teheran næste morgen.

Midt i hidtil usete scener af folkelig glæde - mere end ti millioner mennesker anslås at være strømmet til byen Teheran for at byde ham velkommen tilbage til sit hjemland - gik Imam Khomeini til den sydlige Behesht-e Zahra-kirkegård i Teheran, hvor revolutionens martyrer blev begravet. Her fordømte han åbent Bakhtiyar-regeringen som "den sidste svage gisp fra shahens regime" og erklærede sin hensigt om at udpege en regering, der ville repræsentere "et slag i ansigtet på Bakhtiyar-regeringen"46.

Den 5. februar var den midlertidige islamiske regering, som imamen havde lovet, klar. Ledelsen blev betroet til Mahdi Bazargan, en person, der i mange år var aktiv i forskellige islamiske organisationer, og især i Movement for Freedom (Nehzat-e Azadi).

Den afgørende konfrontation fandt sted mindre end en uge senere. Stillet over for den progressive opløsning af de væbnede styrker, med mange tilfælde af officerer og soldater, der deserterede tog deres våben med sig, og med de revolutionære komiteer, der dukkede op overalt, indførte Bakhtiyar et udgangsforbud i Teheran fra kl. 10 den XNUMX. februar.

Imam Khomeini beordrede, at udgangsforbuddet skulle ignoreres, og advarede også om, at hvis dele af hæren, der forblev loyale over for shahen, fortsatte med at dræbe folk, ville han formelt proklamere en fatwa til fordel for jihad.47 Den næste dag, det øverste militærråd Bakhtiyar hans støtte og endelig den 12. februar 1979 kollapsede alle regimets politiske, administrative og militære organer. Revolutionen havde sejret.

Ingen revolution kan åbenbart betragtes som frugten af ​​en enkelt mands arbejde, og den kan heller ikke tolkes i blot ideologiske termer; økonomiske og sociale forandringer havde forberedt jorden for den revolutionære bevægelse i 1978-79. Der var også et marginalt engagement i revolutionen, især i dens sidste faser, hvor sejren syntes sikret, af sekulære, liberal-nationalistiske og venstreorienterede elementer.

Der kan dog ikke herske nogen tvivl om centraliteten af ​​den rolle, som Imam Khomeini spillede, og den helt islamiske karakter af den revolution, han ledede. Fysisk fremmedgjort fra sine landsmænd i fjorten år, var han i stand til at gribe og usvigeligt bringe deres revolutionære potentiale frem i lyset og var i stand til at mobilisere masserne af det iranske folk for at opnå, hvad mange observatører i Iran (inklusive den premierminister, han havde valgt, Bazargan) ), virkede det som et fjernt og alt for ambitiøst mål.

Hans rolle var ikke blot moralsk inspirator og symbolsk vejleder: han var revolutionens operative guide. Han tog af og til råd om detaljerne i strategier fra folk i Iran, men traf alle de vigtigste beslutninger selv, idet han fra begyndelsen fik alle fortalere for en kompromispolitik med shahen til tavshed. Moskeerne var de operative baser for revolutionen og massebønner, demonstrationer og martyrium - op til de allersidste stadier - dens vigtigste våben.

1979-1989: De første ti år af den islamiske republik, de sidste ti år i imamens liv

Imam Khomeini spillede også en central rolle i udformningen af ​​den nye politiske orden, der opstod fra revolutionen, Den Islamiske Republik Iran. Først så det ud til, at han kunne udøve sin ledelsesrolle fra Qom, for den 28. februar rejste han dertil fra Teheran og forvandlede effektivt byen til landets anden hovedstad.

En landsdækkende folkeafstemning afholdt mellem den 30. og 31. marts resulterede i en massiv afstemning for at oprette en islamisk republik. Den følgende dag, 1. april 1979, blev defineret af imamen som "Den første dag for Guds styre"48. Institutionaliseringen af ​​den nye orden fortsatte med valget den 3. august af en ekspertforsamling (Majles-e Khobregan), som havde til opgave at perfektionere udkastet til en forfatning klar allerede den 18. juni; XNUMX af de XNUMX valgte var religiøse lærde.

Det skulle dog ikke have været forventet, at en glidende overgang fra det gamle regime ville være mulig. Beføjelserne og pligterne for Rådet for Den Islamiske Revolution, som skulle fungere som en midlertidig lovgiver, var ikke blevet klart skitseret af medlemmerne af den midlertidige regering ledet af Bazargan.

Endnu vigtigere, væsentlige forskelle i perspektiv og tilgang adskilte de to kroppe fra hinanden. Rådet, der for det meste består af ulama, gik ind for øjeblikkelig og radikal forandring og ville gerne have styrket de revolutionære organer, der var blevet oprettet: de revolutionære komiteer, de revolutionære tribunaler anklaget for at straffe medlemmer af det tidligere regime skyldige i alvorlige forbrydelser , og Guard Corps of the Islamic Revolution (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), oprettet den 5. maj 1979. Regeringen, ledet af Bazargan og inklusive mange islamisk-orienterede liberale teknokrater, overvejede en hurtig normalisering af mulige situation og den gradvise opgivelse af revolutionære institutioner.

Mens Imam Khomeini opfordrede medlemmerne af de to organer til at arbejde sammen og ved flere lejligheder undgik at dømme deres uenigheder, lå hans sympatier tydeligvis hos Rådet for Den Islamiske Revolution.

Den XNUMX. juli præsenterede Bazargan sin opsigelse til Imam Khomeini, hvilket blev afvist; fire medlemmer af rådet, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani og Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i sluttede sig til Bazargan-regeringen i et forsøg på at forbedre koordineringen af ​​de to organer. Ud over konflikterne inden for regeringen var en anden faktor af ustabilitet repræsenteret af terroraktiviteterne fra grupper, der opererede i skyggerne, fast besluttet på at fratage den begyndende Islamiske Republik nogle af dens mest kompetente personligheder.

Den 1979. maj XNUMX blev Ayatullah Murtaza Mutahhari, et vigtigt medlem af Rådet for Den Islamiske Revolution og en særlig kær elev af Imam Khomeini, myrdet i Teheran. For en gangs skyld græd imamen i et åbent show af sorg.

Det definitive brud mellem Bazargan og revolutionen blev bestemt som en konsekvens af besættelsen af ​​den amerikanske ambassade i Teheran, udført den 4. november 1979 af en gruppe universitetsstuderende fra hovedstaden. På trods af at have erklæret, at han ønskede at "respektere det iranske folks vilje", og at han ønskede at anerkende den islamiske republik, havde den amerikanske regering den 22. oktober 1979 optaget shahen på dets territorium.

Påskuddet var behovet for lægehjælp, men i Iran frygtede næsten alle, at hans ankomst til USA, hvor mange højtstående embedsmænd fra det tidligere regime havde søgt tilflugt, kunne være optakten til et forsøg støttet af USA på at bringe ham tilbage til magten på linje med det succesrige CIA-ledede kup i august 1953. De studerende, der besatte ambassaden, krævede derfor shahens udlevering som en betingelse for løsladelsen af ​​gidslerne indenfor.

Det er sandsynligt, at eleverne tidligere havde forklaret deres handling til en meget tæt på Imam Khomeini, fordi han hurtigt tilbød dem sin beskyttelse og definerede deres handling "en revolution større end den første49". To dage senere forudsagde han, at i lyset af denne "anden revolution" kunne USA "ikke kunne klare sig (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)"50.

En forudsigelse, der for mange, selv i Iran, virkede temmelig ekstravagant, men den 22. april 1980 mislykkedes en militæroperation orkestreret af USA for at befri de amerikanske gidsler og måske ramte nogle strategiske steder i Teheran pludseligt og ydmygende, da Amerikanske luftstyrker kolliderede med hinanden under en sandstorm nær Tabas i det sydøstlige Iran.

Den 7. april brød USA formelt de diplomatiske forbindelser med Iran, et skridt, som Imam Khomeini hilste velkommen som en anledning til glæde for hele landet51. De amerikanske gidsler blev endelig først løsladt den 21. januar 1981.

To dage efter besættelsen af ​​den amerikanske ambassade tilbød Bazargan igen sin tilbagetræden, denne gang blev det accepteret. Derudover blev den foreløbige regering opløst, og Rådet for Den Islamiske Revolution overtog landets pro tempore regering.

Dette førte til den definitive forsvinden fra scenen for Bazargan og alle andre personligheder, der ligner ham; siden da er udtrykket "liberal" blevet brugt som et nedsættende udtryk for at angive dem, der havde en tendens til at stille spørgsmålstegn ved revolutionens grundlæggende linjer. De studerende, der besatte ambassaden, formåede også at få fingrene i de omfangsrige dokumenter, som amerikanerne havde samlet på vegne af alle de iranske personligheder, der havde frekventeret ambassaden gennem årene; disse papirer blev offentliggjort og miskrediterede alle involverede.

Frem for alt udgjorde besættelsen af ​​ambassaden en "anden revolution" i et Iran, der nu præsenterede sig selv som det næsten enestående eksempel, hvor den amerikanske supermagt var blevet besejret, og som af amerikanske politikere blev betragtet som den største modstander i Mellemøsten. .

Den begejstring, hvormed besættelsen af ​​ambassaden var blevet hilst velkommen, bidrog også til at sikre en meget bred afstemning til folkeafstemningen, som blev afholdt den 2. og 3. december 1979 for at ratificere den forfatning, som allerede var godkendt af Ekspertrådet den 15. november. Forfatningen blev godkendt med et meget stort flertal, men adskilte sig enormt fra det oprindelige udkast, frem for alt for inddragelsen af ​​princippet om Wilayat al-Faqih som grundlæggende og afgørende. Kort nævnt i præamblen er det fuldt udviklet i artikel 5:

"I hele tiden for okkultationen af ​​Tidens Herre (Sahib al-Zaman, den tolvte imam) ... er regeringen og ledelsen af ​​nationen ansvaret for en retfærdig og from faqih, som er bekendt med omstændighederne i sin tidsalder, at han er modig, ressourcestærk og kompetent i administrationsspørgsmål, at han er anerkendt og accepteret som guide (rahbar) af flertallet af befolkningen. I tilfælde af, at ingen faqih betragtes som sådan af flertallet, vil det samme ansvar falde på et råd, der består af fuqaha, der besidder de samme kvaliteter."

Kunsten. 109 specificerede vejledningens færdigheder og egenskaber, defineret som "egnethed med hensyn til viden og fromhed, som det kræves af enhver, der har til hensigt at beklæde embedet som mufti' og marja'". Kunsten. 110 anførte i stedet de beføjelser, han er tillagt, som omfatter den øverste kommando over de væbnede styrker, udnævnelsen af ​​lederen af ​​retsvæsenet, godkendelsen af ​​dekretet, der formaliserer valget af republikkens præsident og under visse betingelser, også magten til at afskedige ham52.

Disse artikler dannede det forfatningsmæssige grundlag for Imam Khomeinis ledelse. Fra juli 1979 og fremefter havde imamen også udpeget en imam Jum'a53 for alle større byer, som ikke kun skulle have til opgave at holde fredagsprædikenen, men også at fungere som hans repræsentant. En repræsentant for imamen fandtes også i de fleste statslige institutioner, selvom den vigtigste kilde til indflydelse i sidste ende var udgjort netop af hans enorme moralske og åndelige prestige, hvilket førte til, at han blev udpeget som "Imam" par excellence, at er, som den, der spiller rollen som fuldstændig guide for fællesskabet54.

Den 23. januar 1980 blev Imam Khomeini, der led af en hjertesygdom, taget fra Qom til Teheran for at modtage den nødvendige behandling. Efter niogtredive dage på hospitalet bosatte han sig i den nordlige forstad til Darband og flyttede den 22. april ind i et beskedent hjem i Jamaran, en anden forstad nord for hovedstaden. En stramt bevogtet grund voksede op omkring huset, og det var her, han ville tilbringe resten af ​​sit liv.

Den 25. januar, mens imamen var på hospitalet, blev Abu'I-Hasan Bani Sadr, en økonom, der havde studeret i Frankrig, valgt til den første præsident for Den Islamiske Republik Iran. Dets succes skyldtes til dels, at imamen mente, at det var upassende for en religiøs lærd at stille op som præsident. Denne begivenhed, efterfulgt den 14. marts af det første valg til Majlis, kunne betragtes som et væsentligt skridt hen imod institutionalisering og stabilisering af det nye politiske system.

Imidlertid forårsagede Bani Sadrs holdning sammen med de spændinger, der hurtigt opstod i forholdet mellem ham og flertallet af deputerede i Majlis, en alvorlig politisk krise, som endte med Bani Sadrs tilbagetræden. Præsidenten, hvis storhedsvanvid var blevet forstærket af hans valgsejr, var tilbageholdende med Imam Khomeinis overherredømme og havde derfor søgt at samle sin egen tilhængerskare, hovedsageligt bestående af personer fra venstrefløjen, som udelukkende skyldte ham deres formuer.

Under forsøget var det uundgåeligt for ham at støde sammen med det nydannede Islamiske Republik Parti (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), ledet af Ayatullah Beheshti, som dominerede Majlis og var tro mod det, han kaldte "Imamens linje". (khatt-e imam). Som han havde gjort i anledning af stridighederne mellem den provisoriske regering og Rådet for Den Islamiske Revolution, forsøgte imamen at mægle mellem parterne, og den 11. september 1980 appellerede han til alle dele af regeringen og deres medlemmer om at tilsidesætte deres forskelle.

Mens denne nye regeringskrise udfoldede sig, sendte Irak sine tropper over den iranske grænse den 22. september 1980 og indledte en angrebskrig, der ville vare i næsten otte år. De arabiske stater i Den Persiske Golf, primært Saudi-Arabien, finansierede den irakiske krigsindsats.

Imam Khomeini identificerede imidlertid korrekt USA som den primære eksterne anstifter af konflikten, og USA's involvering blev mere tydelig, efterhånden som krigen skred frem. Selv hvis Irak havde territoriale krav mod Iran, var det virkelige og dårligt skjulte formål med aggressionen at drage fordel af vanskelighederne forårsaget af revolutionen i Iran, og især svækkelsen af ​​hæren på grund af udrensningerne af officerer, der var illoyale over for Iran. ny regering, for at ødelægge den islamiske republik.

Som han havde gjort under revolutionen, insisterede Imam Khomeini på ingen kompromiser og inspirerede til en stædig modstand, der forhindrede en let irakisk sejr, som mange udenlandske observatører havde antaget, om end fortroligt. I første omgang havde Irak dog en vis succes, idet det erobrede havnebyen Khorramshahr og omringede Abadan.

Hvordan man skal håndtere krigen blev endnu en årsag til uenighed mellem Bani Sadr og hans modstandere. I fortsatte bestræbelser på at forene de to fraktioner, nedsatte Imam Khomeini en kommission med tre medlemmer, der skulle undersøge berettigelsen af ​​den ene sides klager mod den anden. Den 1. juni 1981 rapporterede en kommission, at Bani Sadr havde overtrådt forfatningen og overtrådt imamens instruktioner. Majlis erklærede ham blottet for de nødvendige færdigheder til at varetage præsidentembedet, og den følgende dag i henhold til bestemmelserne i art. 110 afsnit (e) i forfatningen fjernede Imam Khomeini ham fra embedet. Bani Sadr gik under jorden og steg den 28. juni ombord på et fly til Paris, klædt ud som en kvinde.

Mod slutningen af ​​sit præsidentskab allierede Bani Sadr sig med Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organisationen af ​​Folkekæmpere; denne gruppe er dog almindeligvis kendt i Iran som monafeqin, "hyklere", og ikke mujahedin, på grund af dens medlemmers fjendtlighed over for Den Islamiske Republik), en organisation med en snoet ideologisk og politisk historie, der håbede, ligesom Bani Sadr, at afsætte Imam Khomeini og overtage magten i hans sted.

Efter at Bani Sadr måtte gå i eksil, startede nogle medlemmer af organisationen en kampagne med mord på vigtige regeringsembedsmænd i håbet om, at Den Islamiske Republik ville kollapse. Inden Bani Sadr overhovedet flygtede, ødelagde en enorm eksplosion Det Islamiske Republiks Partis hovedkvarter og dræbte mere end halvfjerds mennesker, inklusive Ayatullah Beheshti.

Den 30. august 1981 blev Muhammad Ali Raja'i, der havde efterfulgt Bani Sadr som præsident, dræbt af endnu en bombe55. I løbet af de næste to år blev der udført adskillige flere attentater, herunder fem Imam Jum'a og mange andre personer, der havde mindre stillinger. Midt i disse katastrofer bevarede Imam Khomeini altid sin karakteristiske ro og udtalte for eksempel i anledning af Raja'is mord, at disse drab ikke ville ændre noget og snarere demonstrere, at Iran var "det mest stabile land i verden". , givet regeringens evne til at fungere normalt selv i en sådan situation56.

Den kendsgerning, at Iran var i stand til at håndtere konsekvenserne af lignende interne slag, mens den fortsatte forsvarskrigen mod Irak, vidnede om, at rødderne til den nye orden havde slået rod, og at Imam Khomeinis prestige som nationens leder ikke var blevet mindre. overhovedet.

Ayatullah Khamene'i, en nær og loyal ven af ​​imamen i mange år, blev valgt til præsident den 2. oktober 1981 og forblev i embedet, indtil han efterfulgte Imam Khomeini som leder af Den Islamiske Republik ved hans død i 1989. Under hans præsidentperiode var der ingen regeringskriser, der kan sammenlignes med dem i de første år af Den Islamiske Republiks eksistens. Tværtimod fortsatte forskellige strukturelle problemer.

Forfatningen forudsatte, at de love, der blev vedtaget til undersøgelse af Majlis, derefter blev gennemgået af et organ bestående af fuqaha kaldet Council of Guardians (Shura-ye Negahban), som bekræftede lovens overensstemmelse med det, der blev foreskrevet af fiqhja'farita57. Dette førte til hyppige dødvande, som også vedrørte lovgivningsmæssige spørgsmål af primær betydning.

Ved mindst to lejligheder, i oktober 1981 og i januar 1983, bad Hashemi Rafsanjani, præsident for Majlis på det tidspunkt, imamen om at gribe ind på en afgørende måde og definere kompetencerne i Wilayat al-Faqihs doktrin for at løse problemet. blindgyde. Imamen var tilbageholdende med at gøre det og foretrak altid, at der blev indgået en aftale.

Den 6. januar 1988, i et brev til Khamene'i, opstillede imamen imidlertid en bred definition af Wilayat al-Faqih, nu erklæret "absolut" (mutlaqa), hvilket gjorde det teoretisk muligt for Guiden at overvinde alt. mulige indsigelser mod de politikker, den går ind for. Regeringens, hævdede Imam Khomeini, er den vigtigste af de guddommelige forskrifter (ahkam-e ilahi) og skal have forrang over alle sekundære guddommelige ordrer (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Ikke alene har Islamisk Stat derfor lov til at udsende et stort antal love, der ikke specifikt er nævnt i kilderne til sharia (den hellige lov), såsom den om forbud mod narkotika og opkrævning af told, men den kan også dekretere suspension af en grundlæggende religiøs pligt såsom pilgrimsfærd (hajj), hvis dette er nødvendigt for muslimernes højeste bedste58.

Ved første øjekast kan teorien om wilayat mutlaqa-ye faqih synes at være en begrundelse for Guidens (rahbar) ubegrænsede individuelle magt. En måned efter disse begivenheder investerede Imam Khomeini imidlertid med disse beføjelser, endelig defineret fuldt ud, en kommission kaldet Forsamlingen for at definere den islamiske ordens interesser (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e udbryder). Forsamlingen har beføjelse til endeligt at bilægge alle uenigheder, der måtte opstå i lovgivningsmæssige spørgsmål mellem Majlis og Vogternes Råd.

Krigen mod Irak fortsatte med at plage Iran indtil juli 1988. Iran var kommet til at definere, at målet med krigen ikke kun var befrielsen af ​​alle dele af dets territorium besat af Irak, men også at vælte Saddam Husseins regime. Et vist antal militære sejre havde fået målet til at virke realistisk.

Den 29. november 1981 lykønskede Imam Khomeini sine militære ledere for de opnåede succeser i Khuzestan og understregede det faktum, at irakerne var blevet tvunget til at trække sig tilbage i lyset af troen og tørsten efter martyrdøden for de iranske tropper59.

Året efter, den 24. maj, blev byen Khorramshahr, som irakerne havde besat kort efter krigens begyndelse, befriet; på irakiske hænder var der kun små strimler af iransk territorium tilbage. Imamen udnyttede omstændighederne til igen at fordømme landene i Den Persiske Golf, som havde støttet Saddam Husayn, og beskrev sejren som en guddommelig gave60.

Iran formåede imidlertid ikke at udnytte den overraskende sejr, og det momentum, der kunne have ført til ødelæggelsen af ​​Saddam Husayns regime, forsvandt, mens krigen fortsatte med op- og nedture. Under alle omstændigheder arbejdede USA hårdt på at forhindre Iran i at opnå en afgørende sejr og trængte sig på forskellige måder ind i konflikten.

Endelig, den 2. juli 1988, skød den amerikanske flåde stationeret i Den Persiske Golf et civilt iransk fly ned og dræbte to hundrede og halvfems passagerer. Med ekstrem modvilje besluttede Imam Khomeini at afslutte krigen på de betingelser, der er specificeret i resolution nr. 598 fra FN's Sikkerhedsråd, men i en lang erklæring offentliggjort den 20. juli sammenlignede han sin beslutning med at indtage gift61.

Enhver tvivl om, at accepten af ​​våbenhvilen med Irak var et tegn på imamens mindre parathed til at bekæmpe islams fjender, blev fjernet den 14. februar 1989, med udstedelsen af ​​fatwaen, der dømte Salman Rushdie til døden, forfatter til den obskøne. og blasfemisk roman "De sataniske vers", og alle dem, der havde udgivet og formidlet bogen.

Fatwaen modtog udbredt støtte i hele den islamiske verden, som i den så den mest autoritative artikulation af folkelig indignation over Rushdies enorme fornærmelse af islam. Selvom ordren ikke blev udført, viste den tydeligt, hvilke konsekvenser enhver Rushdie-imitator kunne forvente, og havde dermed en vigtig afskrækkende effekt.

På det tidspunkt var der ringe hensyntagen til den solide baggrund, som både shiitisk og sunnimuslimsk retspraksis præsenterede for imamens fatwa; i det væsentlige var der ikke noget innovativt ved det. Det, der gav fatwaen særlig betydning, var det faktum, at den kom fra en skikkelse med stor moralsk autoritet som imamen.

Imamen havde tiltrukket sig omverdenens opmærksomhed, om end på en mindre spektakulær måde, den 4. januar 1989, da han sendte Mikhail Gorbatjov, daværende generalsekretær for Sovjetunionens kommunistiske parti, et brev, hvori han forudsagde kollapset om 'USSR og kommunismens forsvinden': "Fra nu af vil det være nødvendigt at lede efter kommunismen i verdens politiske historiemuseum".

Han advarede også Gorbatjov og det russiske folk om ikke at erstatte kommunismen med vestlig materialisme: "Dit lands største vanskelighed er ikke problemet med ejendom, økonomi og frihed. Dit problem er fraværet af en sand tro på Gud, det samme problem, som har trukket eller vil trække Vesten ind i en blindgyde, ind i intetheden.”62.

Hvad angår indenrigspolitik, var den vigtigste begivenhed i det sidste år af Imam Khomeinis liv uden tvivl fordrivelsen af ​​Ayatullah Montazeri fra hans post som efterfølger til ledelsen af ​​Den Islamiske Republik.

Engang en elev og nær kammerat af imamen, der var gået så langt som at kalde ham "frugten af ​​mit liv", fik Montazeri gennem årene blandt sine samarbejdspartnere henrettet for kontrarevolutionære aktiviteter, herunder en svigersøn. , Mahdi Hashemi , og havde derefter fremsat omfattende kritik af Den Islamiske Republik, og især af retsspørgsmål.

Den 31. juli 1988 skrev han et brev til imamen om henrettelserne - efter hans mening vilkårlige - af medlemmer af Sazman-e Mojahedin-e Khalq, som fandt sted i iranske fængsler, efter at organisationen fra sin base i Irak havde udførte razziaer bredt på iransk territorium under de sidste faser af krigen med Irak. Affæren sluttede året efter, og den 28. marts 1989 skrev imamen til Montazeri og accepterede hans afkald på arven, et afkald, som han under omstændighederne havde været nødt til at fremlægge63.

Den 3. juni 1989, efter elleve dage på hospitalet for en operation for at stoppe indre blødninger, kom Imam Khomeini ind i en kritisk situation og døde. Kondolencetilkendegivelserne var massive og spontane, i total kontrast til dem af glæde, der havde budt velkommen til hans tilbagevenden til sit hjemland godt ti år tidligere.

Så stor var den sørgende skare, anslået til omkring ni millioner mennesker, at hans lig måtte bæres til hans gravsted - syd for Teheran, på vejen til Qom - med helikopter. Et stadigt voksende kompleks af bygninger er opstået omkring imamens mausoleum, som i fremtiden ser ud til at kunne blive centrum for en helt ny by, der er viet til ziyara (pilgrimsrejse) og religiøse studier.

Imam Khomeinis testamente blev offentliggjort kort efter hans død. Det er et langt dokument, der hovedsageligt henvender sig til de forskellige klasser i det iranske samfund, og opfordrer dem til at arbejde for bevarelsen og styrkelsen af ​​Den Islamiske Republik. Det er dog væsentligt, at den åbner med en lang meditation over hadithen Thaqalayn: ”Jeg efterlader dig to store og dyrebare ting: Guds Bog og mine efterkommere; de bliver ikke skilt fra hinanden, før de møder mig ved kilden”.

Imam Khomeini fortolker de modgang, som muslimer har måttet stå over for gennem historien, og især dem fra den nuværende æra, som et resultat af bevidste bestræbelser på at adskille Koranen fra profetens (s) afkom.

Imam Khomeinis arv er betydelig. Ikke alene har han forladt sit land med en politisk orden, der formår at kombinere princippet om religiøst lederskab med princippet om et valgt lovgivende organ og leder af den udøvende magt, men også en helt ny etos og nationalt image, en holdning af værdig uafhængighed i konfrontation. med Vesten i den islamiske verden.

Han var dybt gennemsyret af shia-islams tradition og verdenssyn, men han så den revolution, han ledede, og den republik, han grundlagde, som grundlaget for en verdensomspændende opvågning af alle muslimer. Det gjorde han ved blandt andet at udsende proklamationer til hujjaj64 ved adskillige lejligheder, hvor han advarede dem om farerne fra USA's dominans i Mellemøsten, Israels utrættelige bestræbelser på at undergrave den islamiske verden og underdanige holdning til Israel og USA. holdt af mange mellemøstlige regeringer.

Shia-sunni-enhed var en af ​​hans vedvarende bekymringer; han var faktisk den første shiitiske autoritet, der erklærede de shiitiske troendes bønner for gyldige ubetinget gyldige af en sunni-imam65.

Til sidst skal det understreges, at på trods af bredden af ​​de politiske mål, han opnåede, var Imam Khomeinis personlighed i det væsentlige en gnostiker, for hvem politisk aktivitet ikke repræsenterede andet end det naturlige udløb for et intenst indre liv viet til hengivenhed. Den altomfattende vision om islam, som han var i stand til at artikulere og eksemplificere, er hans vigtigste arv.

Du lægger mærke til dem

1. Den elskede datter af profeten og hustru til Imam Ali, ndt
2."People of the House", profetens familie, ndt
3. Jf. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4. Men ifølge imamens ældre bror, Sayyid Murtaza Pasandide, rejste han fra Kashmir og ikke Lucknow; se Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Teheran, n.d. VI, s. 760.
5.Poetiske kompositioner, ndt Jf. Divan-I Imam, Teheran, 1372 Sh./1993, s. 50.
6. Interview af forfatteren med Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, søn af imamen, Teheran, 12. september 1982.
7. Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Teheran, 1361/1982, X, s. 63.
8. Sahifa-ye Nur, XVI, s. 121.
9. Traditionel islamisk folkeskole, ndt
10. Fuldførte memoriseringen af ​​hele Koranen, ndt
11. talefigurer, ndt
12. ordenes betydning, ndt
13.Sahifa-ye Nur, XII, s. 51.
14.min mester, Ndt
15. fuldstændig gnostisk, Ndt
16. discipel, indviede, ndt
17. åndelig lærer, Ndt
18.Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360/1982, s. 6-7.
19.Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, s. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, nd, pp. 55-59.
21. Shia-loveksperter bemyndiget til at udstede juridiske svar, ndt
22.Kashf a-Asrar, s. 185.
23.Kashf a-Asrar, s. 186.
24. "kilde til efterligning", højeste autoritet i shiitisk retspraksis, ndt
25. Sahifa-ye Nur, I, s. 27.
26. Kauthar, I, s. 67; Sahifa-yi Nur, I, s. 39.
27. Sahifa-ye Nur, I, s. 46.
28. Personlig meddelelse til Hamid Algar, Teheran, december 1979.
29. Kauthar, I, pp. 169-178.
30. Jf. Ansari, Hadis-I Binari, s. 67 (oversat til italiensk af Irfan-udgaverne med titlen "Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. juridiske svar ndt
32. forordne godt og forbyde ondt ndt
33. militært forsvar, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, s. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, s. 204 (oversat til italiensk af Il Cerchio-udgaver med titlen "Il Goveno Islamico", ndt).
36. Sahifa-ye Nur, I, pp. 129-132.
37. profetens emigration fra Mekka til Medina, ndt
38. Risala-ye Ahkam, s. 328.
39. Sahifa-ye Nur, I, pp. 144-145.
40. Sahifa-ye Nur, I, s. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, s. 27.
42. New York Times, 2. januar 1978.
43. Sahifa-ye Nur, I, s. 97.
44. Sahifa-ye Nur, II, s. 143.
45.Sahifa-ye Nur, III, s. 225.
46. ​​Sahifa-ye Nur, IV, s. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, s. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, s. 233.
49. Sahifa-ye Nur, X, s. 141.
50. Sahifa-ye Nur, X, s. 149.
51.Sahifa-ye Nur, XII, s. 40.
52. Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Teheran, 1370 Sh. / 1991, s. 23-24. 53-58.
53. Fredagsbønneguide, ndt
54. De fortolkninger, ifølge hvilke titlen blev anerkendt for ham for at assimilere ham med de tolv imamer i den shiitiske tradition og derfor tillægge ham ufejlbarhedens krise, er grundløse.
55. sammen med blandt andre daværende premierminister, Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56. Sahifa-ye Nur, XV, s. 130.
57. Shiitisk retspraksis, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, pp. 170-171.
59. Sahifa-ye Nur, XV, pp. 234.
60. Sahifa-ye Nur, XVI, pp. 154-5.
61. Sahifa-ye Nur, XXI, pp. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Teheran, 1367 sh / 1989, s. 3-5 (oversat til italiensk af Edizioni all'Insegna del Veltro med titlen "Brev til Gorbatjov").
63. Sahifa-yi Nur, XXI, pp. 112.
64.deltagere i pilgrimsrejsen til Ka'aba i den hellige by Mekka, ndt
65.Istifta'at, I, s. 279.

Den virtuelle udstilling

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)