Den iranske bāgh (have).

 Selvom, ifølge nogle iranske myter, den første til at høste og dyrke i en Bāgh (have) frøene af blomster og frugt importeret fra bjergområder var Manuchehr, konge af Pishdādiyān-dynastiet, nogle historikere identificerer iranske kvinder fra æraen med migrationer og razziaer som pionerer inden for Bāgh iranere.

Disse kvinder skabte disse haver for at sikre konstant tilgængelighed af mad i et sundt og trøstende miljø samt for at imødekomme behovet for at kunne regne med en afregning i graviditetsperioden. Et andet formål med denne skabelse var at tilskynde nomadiske mænd, konstant på udkig efter ubesejrede jagtområder, til at hellige sig landbrug og kvægavl. Senere disse Bāgh de påtog sig også en dekorativ og æstetisk funktion.

Ifølge forskellige arkæologiske beviser er den ældste model af chahār bāgh den blev fundet i Pāsārgād og repræsenterer en af ​​nyskabelserne fra Kyros den Stores periode.

Som Arthur Pope siger: "I hjørnet af enhver iraners sind er der en have." I gamle iranske myter var cypressen det helligste af træer. Zoroaster siges at have plantet to cypresser i Kāshmar, som nu siges at være tre tusinde år gamle, med sine egne hænder. Selv de Achaemenidiske konger betragtede handlingen med at plante cypresser med bare hænder som en kilde til stolthed. Senere, i islamisk mystik, var det platantræet, der blev betragtet som helligt. Bladene af denne vil desuden blive sammenlignet med hænder. Tilsvarende anses den grønne farve af muslimer for at være farven på vegetationen, der blomstrer og naturens regenererende.

Il Bāgh for iranere er det et helligt miljø, forvandlingen af ​​paradis, hvis symbolske og mystiske betydning svarer til meningen med selve livet, til menneskets endelige mål, til præ-eksistens, til evigheden, til den jordiske manifestation af den himmelske verden.

I chahār tāgh ei chahār bāgh Iranere, med deres opdeling i fire rum, er tilbagevendende i iransk arkitektur og er baseret på opfattelsen af ​​verden opdelt i fire hjørner, der er typiske for de gamle iranere.

I Bāgh Iranere blev bygget med forskellige typer af vegetation, for det meste på sletterne, på bakkernes skråninger eller omkring damme. I slutningen af ​​denne fase blev der bygget bygninger i dette miljø.

For at få adgang til hvert rum var passagen gennem de andre steder nødvendig; alt dette for at afspejle begreberne kontinuitet og hierarki knyttet til refleksionen over verden og over iranernes spirituelle og sociale systemer.

Grundstrukturen af ​​en Bāgh Iransk omfatter en entré og et udendørs springvand, som. En gang forbi vestibulen og hovedaksen (masir-e chahār bāgh), når du hovedbygningen.

Dette Bāghafhængigt af miljø, vegetation og funktion, er opdelt i: bāgh-e miveh (frugthave), bāgh-e tafarrojgāh (rekreativ have), khāne bāgh (have med et hus i den), bāgh-e sokunatgāhi-hokumati (have bruges til både boliger og offentlige aktiviteter), bāgh-e hokumati (have brugt til offentlige aktiviteter) e bāgh mazār (haven med gravene).

I Bāgh og de andre iranske kunster er dybt sammenflettet med hinanden, til det punkt, at de metaforer og lignelser, der bruger haver, blomster og planter, indtager en særlig plads i iransk poesi.

Il Bāgh den findes ofte i miniaturer og på iranske tæpper. Et af de allerførste tæpper, der forestiller en Bāgh var det Farsh-e Bahārestān, vævet – efter ordre fra Cosroe II – med silke, guld og sølv og dekoreret med ædelsten, som dominerede den enorme hal i Taq-i Kisra.

Nogle berømte eksempler på Bāgh Iranere er: Bāgh-e Eram, Jahān Namā, Bāgh-e Nārenjestān-e Qavām i Shiraz; Chahar Bagh, Bagh-e Hasht Behesht (nogle af haverne går tilbage til den safavidiske periode) a Esfahan; Bagh-e Elgoli i Tabriz; Bagh-e Fin i Kashan; Bāgh-e Shāhzādeh i Māhān (Kermān); Bāgh-e Dowlatābād i Yazd; Bagh-e Golshan i Tabas.

SE OGSÅ

BAGH-E ERAM

HASHT BEHESHT

El Goli-paladset

Fins have

andel
Ikke kategoriseret