NOWROOZ (nytår)

NuRuz, håbens dag

NowRuz, "new day" (iransk nytår). I den persiske tradition, kultur og mentalitet repræsenterer NowRuz i dag i fire tusinde år sejren over vinteren, og over hele den vinter kan symbolet være en sejr, som ingen historisk omstændighed nogensinde har lykkedes at uklare i iranernes hjerte.
NowRuz er det persiske nytår, der falder på den første dag i måneden farvardin, på en dato svarende til den kristne kalender 21 marts (datoen er fastgjort takket være indførelsen af ​​springåret i Persias solkalender), en dag, der blev betragtet i Vesten som begyndelsen af ​​foråret, fordi den er præget af den stigende equinox.

Legenden om NowRuz

Takket være undersøgelsen af ​​sanskrit og den dybe viden om Persiens og Indiens kultur i sin tid, tilbyder Birouni en masse oplysninger, især i bøgerne Asar Al-Bagiah og Al-Qanun al-Masoudi (NowRuz) her forklarer han især NowRuz ud fra kalenderberegningsteknikkerne).
Fra Birouni lærer vi, at i NowRuz identificerer den dag, hvor sejrens engel opmuntrede menneskeånden til at skabe nye ting, og derfor udbringer jubilæet et stort væld af velsignelser. På denne nat fortæller Birouni at citere Sayd Ibn Fazi fra bjerget Damavand, den højeste spids, der dominerer Teheran, gnister udsendes, og der er dem, der sværger at have set en flamme op fra toppen af ​​gletscheren.

Ifølge andre, der også er citeret i de samme bøger, skal NowRuz forbindes til King Jamshid, søn af Tahmuress, som på sin dag steg op ad tronen for at styre næsten hele verden (i en tid før de gamle meders imperium) ) lancerede nogle religiøse reformer: folket, der nyder sådanne reformer, forvandlede årsdagen for den dag, som havde fornyet samfundets liv, til en fest, NowRuz's fest.

Jubilæumet blev derefter observeret af de gamle konger, og festlighederne blev arrangeret efter et særligt hierarki: den første dag siges at tilhøre monarkerne, den anden til aristokraterne, den tredje til kongens embedsmænd, den fjerde til domstolstjenestemændene, den femte til byboere og den sjette til bønderne.

Med Sassaniderne (III-VII århundrede e.Kr.), som Birouni minder om, påkyndte kongen på den første dag NowRuz folket og inviterede dem til broderskabet; den anden behandlede landbefolkningens problemer; den tredje dag tilhørte den præst og soldater, den fjerde til den kongelige familie, den femte til kongens tjenere, som derefter blev tilfredsstillet eller forfremmet af rang og den sjette til monarken personligt.

Andre traditioner tilføjede yderligere elementer til Jamshids handlinger og fortæller, at den store konge havde bygget en vogn, hvorpå han krydsede himlen. engang rejste han på denne måde fra Damavand til Babol, på Det Kaspiske Hav, og alle de mennesker, der var samlet for at se ham passere, ville NowRuz også være den festlige årlige fejring af denne passage.

Og der er dem der siger, at i hans himmelske pilgrimsrejse Jamshid undertiden gik til Azarbayjan, hvor han stoppede og tog plads på en gylden trone, som den lokale befolkning bar på skuldrene: NowRuz ville derfor være årsdagen for den dag, takket være Jamshids tilstedeværelse glødede tronen før solen.

Figuren af ​​Jamshid vises i mange af legenderne i forbindelse med NowRuz. Birouni citerer en zoroastriske præst, oplyser om, at sukkerrøret blev opdaget i Iran på NowRuz-dagen, da Jamshid smagte lidt af saften udskilt af sin stamme: han fandt det sødt og beordrede det til at blive forarbejdet til sukker. Sukker blev således en populær udvekslingsvare, og fra det tidspunkt er det sædvanligt at pakke slik og tilbyde dem til nytår.

Konceptet sødme er også forbundet med den populære tro på, at hvis du vågner om morgenen i NowRuz, og i stilhed smager du lidt honning med tre fingre og tænder et lys, vil du blive beskyttet mod sygdomme.

Birouni nævner også Ibn Abbas for at introducere en af ​​de traditioner, der illustrerer sammensmeltningen af ​​NowRuzs zoroastriske iranske tradition med islam. En dag tilbød en profet Mohammad (S) en kage på en kobberunderfat, og profeten (S) spurgte forklaringer. Han fik at vide, at i dag var NowRuz. Profeten (S) spurgte hvad der var NowRuz. Irans store parti blev han fortalt. "Jeg ved, at profeten (S) svarede, at vi i dag minder os om det øjeblik, da den Almægtige rejste" Askareh "." Men hvad er Askareh? "Hans gæster spurgte ham igen.
Og Profeten (S) forklarede, at engang tusindvis af mennesker havde forladt deres jord af frygt for døden og var gået til ørkenen; men lige der havde Gud beordret dem til at dø, og de døde alle med det samme. Umiddelbart havde den Allmægtige med skam beordret skyerne til at hælde vand på deres kroppe, således at de kunne komme tilbage til livet, og alle disse mennesker var blevet opstandet (sandsynligvis hidrører det fra at sprøjte vand på nytårsdag).

Efter forklaringen delte islamens profet det søde blandt alle de tilstedeværende (dermed vanen med at tilbyde gaver til NowRuz) og sagde: "Jeg ønsker, at hver dag var NowRuz".

Ifølge Shi'ites sjette imam, Jafar ibn Muhammad as-Sadiq (A), var NowRuz den dag, da Gud lavede en pagt med mænd trofaste mod ham, som lovede at aldrig have mere Gud end Gud (eller accepteret monoteisme) og at tro på sine profeter, i hans befalinger og i imamerne (af shi'ismo); det var også den dag, da profeten Noahs Ark endelig rørte ved Mount Ararat efter den universelle oversvømmelse; og også den dag da profeten Abraham ødelagde hedningernes afguder.

Imam Jafar (A) minder om historien om Askareh, når han tilføjer, at miraklet til opstandelsen af ​​tusindvis af Israels børn under Allahs befaling, som det er afsløret i Surah "al-Baqara", vers 243, af den hellige koran , opstod netop på NowRuzs dag: en pest havde dræbt mange i en by i Syrien, fordi Gud havde ønsket at straffe befolkningens ulydighed til lokale religiøse ledere; nogle titusindvis af oprørere havde derefter forladt byen, der troede, at de selv kunne klare sig imod den guddommelige vilje; og i ørkenen havde Gud fået dem til at dø af samme plage, de havde troet, de kunne undslippe.

År senere flyttede profeten Ezekiel til skamme for deres liges syn, havde bad til Gud om at bringe dem tilbage til livet, og på dagen for NowRuz var han blevet hørt.

Ifølge en anden legende havde kong Salomon, Davids søn, mistet sin ring, og med det havde han også mistet kongeriget. Men på NowRuz dag fandt han ringen, og alle fuglene samlet sig om ham. Derefter beordrede Salomon vinden at transportere ham til en ny destination. Men hoopoen stoppede ham for at fortælle ham, at han havde nestet sig på et træ langs vejen og lagde et æg på det: "O king tilføjede ikke at smelte min rede". Og kongen, for ikke at ødelægge denne rede, ændrede sin vej. Takket være ham sprøjte hoopøen noget vand med sit næb og gav ham en græshoppe, og måske kan du også forklare det, så vane med at sprøjte et par dråber vand og frem for alt at distribuere små gaver på NowRuz-dagen.

Nogle iranske forskere mener, at Ghadir Khoms dag i det tiende år fra Hegira, da profeten (S) udnævnte sin svigersøn Ali (A) som sin efterfølger og forelagde ham som sådan til sine tilhængere (han ville faktisk blive den første Imam af shiiterne) faldt på dagen for NowRuz, den ottende niende dag af fiskene i et springår.

At NowRuz gik fra Mazdaisme til Islam som en særlig kulturarv er vidne til traditioner, hvorefter zoroastrienerne gik for at hylde Imam Ali (A) ved at bringe han krukker fyldt med sukker; han fordelte sukker blandt hans ledsagere og accepterede skibene til betaling af skatter, der skyldtes ham af Zarathustras tilhængere.

I den iranske tradition kaldes den første mand, og den første mytiske konge i Iran, Kiumars, som det fremgår af digtet af Ferdowsi Shahnameh ("The Kings of Kings"), der angiver NowRuz som dag for oprettelsen af ​​Kiumars. I islamisk Persien blev Kiumarer senere identificeret med Adam (den første af profeterne æret af islam), og også på baggrund af erklæringerne fra Imam Jafar (A) anses NowRuz for den dag, hvor Adam blev skabt.

Hvad angår NowRuzs oprindelse, er der også teorier, der adskiller sig fra dem, der hidtil har været udstillet (men ikke i kontrast), udviklet af forskellige forskere: for eksempel ifølge den danske iranolog Kristiansen ville denne festival være arven fra den babylonske festival Zadmuk.

Blandt de mest populære legender, som nu er en del af det persiske eventyr, er tilbagekomsten af ​​"onkel nytår": hvert år, på den første dag i foråret, bærer onkel nytår en filthat, bryder sig i et tørklæde og falder ind i By, der læner sig på stokken: Den vil besøge hvert hus i Persien og bringe det nye år til hele folket. Ved byens port er der en af ​​de smukkeste haver i Persien, dækket af blomster, især roser, der blomstrer levende i begyndelsen af ​​foråret.

Haven ejer er en dejlig gammel dame. Hun har aldrig set onkel nytår, men hvert år på den første dag af foråret venter hun spændt på ham og håber at møde ham. Han rejser sig op før daggry og forbereder sig på at modtage ham, renser huset grundigt og strækker et silke tæppe På verandaens gulv vandrer du blomsterne omhyggeligt, især roserne, favorit af onkel nytår. Bring nogle guldfisk mad i poolens koldt vand, sørg for, at springvandene i centrum spredes rigeligt, og foran indgangen er der et bassin med vand, hvor rosenblade flyder. Hun bærer den fineste kjole, lavet af fint broderet silke, hun strikker et gyldent farvet sjal omkring hendes hår, tænder ilden i pejsen, forbereder bordet med "syv synden" i verandaen og placerer syv krystalplader fyldt med syv forskellige farver slags slik ... ligesom enhver persisk familie i hvert hus i landet.

Når alt er klar, sidder den gamle kvinde på tæppet og venter med spænding på onkel nytår. Hun ved godt, at alle, der møder ham, vender tilbage igen, ligesom jorden, når hun møder foråret. Vent ... og i mellemtiden falder han langsomt i søvn.

Når onkel kommer, ser han hendes sovende, og han har intet hjerte til at vække hende: han vælger den smukkeste ros og sætter den i fingrene; smag halvdelen af ​​et æble dyppet i sukker; han tager et mærke fra pejsen og lyser hans rør. Så forlader han igen, mod byen, fordi han skal besøge alle husene. Kun senere vekker solen den gamle kvinde.

Hun ser rosen og det halve æble forbliver og forstår, at onkel nytår er gået i år også, og at også i år har hun ikke set det. "Det skete igen!" Hun græder. "Nu bliver han nødt til at vente et helt år for at se ham og komme tilbage ung!" Og måske næste forår vil han lykkes.

The NowRuz festlighederne

Før den sassanidiske æra blev den første og sjette dag af farvardin (Hormodz og Khordad) fejret, men i det tredje århundrede e.Kr. begyndte mellemliggende dage at betragtes som helligdage. Men fejringen begyndte altid omkring en uge før 21 marts, da universets oprettelse (svarende til det der blev fortalt i Det Gamle Testamente) troede at have fundet sted i seks faser eller faser med kun menneskets udseende på den sjette dag, i forbindelse med foråret equinox; som gav den dag en særlig betydning som et udtryk for kulminationen af ​​Guds magt og herlighed.

Ved definitionen af ​​de seks faser af skabelsen (gahanbar) blev hver af dem også identificeret på et bestemt tidspunkt på året: med andre ord var solåret opdelt i seks årstider, og i slutningen af ​​hver af dem fejrede de gamle persere en fest den største af festlighederne var åbenbart forbeholdt NowRuz, da færdiggørelsen af ​​skabelsen blev fejret, og det blev antaget, at de levende sjæle på jorden mødtes med de himmelske ånder og de afdøde hendes sjæle.

Blandt de populære manifestationer, som dette er udarbejdet og velkommen til, hvilket er årets mest glædelige ferie, er der den der hedder Haji Firouz. Det siges, at Haji Firouz var en mand klædt i røde tøj, der gik fra gade til gade, syngede og spillede tamburinen for at hilse det nye år og informere befolkningen om at komme til foråret; at kompensere ham for at have bragt de gode nyheder, gav folk ham mad eller nogle penge. I dagene før Now Ruz, der stadig ligger i gaderne i de iranske byer og landsbyer, falder dagens Haji Firouz tilsvarende i rollen til de italienske bagpipere, der vandrer blandt forbipasserende ved julenes ferie: klædt i farverige tøj og med en hat pegede, de sorte ansigter af trækul, ryste dafen (den klokkeformede tamburin), syng gamle forfærdelige stanser og reagere på små gaver af penge, der ønsker dem godt til det nye år.
Ligeledes kære for den iranske befolkning er Tchahar Shanbeh Souri fest, som om aftenen før sidste onsdag af året minder om de gamle ceremonier af Mazda-ildkæringen: når aftenen falder, udlyser bålene og alle, især de unge , skifter hoppe overvinde flammerne i et spring og synger: "Zardie man azto,

Sorkhie til az man ", fordi ilden absorberer de negative elementer, der er til stede i den person, den" gule "taler om sygdom og svaghed, og giver det til gengæld sin energi og sundhed, den "rød".
Samme aften går børn og unge fra hus til hus, gemmer deres ansigter og kroppe med plader for ikke at blive anerkendt og slår bunden af ​​metalskåle med skeer: de stopper foran hver dør, indtil den der bor i huset åbner , for at give dem slik, nødder eller andre små gaver, der sjovt forsøger at droppe arkene for at finde ud af, hvem de "troublemakers" er.

Der er dem, der i de samme timer husker at observere Falgush, det er skik at forblive skjult venter på, at to personer skal chatte indbyrdes: de ord, der udpeges af de to forbipasserende forbrugere og aftaler, der er adskilt fra deres sammenhæng, er derefter fortolket for at udlede auspices.

Haft Sin

Opmærksomheden på den symbolske styrke af tallene afspejles i Haft Sin rite ("haft" betyder "syv", "synd" er navnet på bogstavet "s" på Farsi), den mest berømte af det persiske nytår traditioner, strengt respekteret i alle iranske hjem.

I hver familie vælger du et bord eller en hylde, hvor en duge er spredt; På dette er der sat syv objekter, hvis navn på persisk sprog begynder med bogstavet "s", og som hver på forskellige måder repræsenterer godets triumf over ondskab eller liv over døden, fra sabzeh ("grønne planter" frø spist i en skål) æble (sib), hvidløg (sir), en særlig kvalitet af tørret frugt (senjed), fra eddike (serkeh) til krydderi kaldet somaq og en blanding af hvedekim og mel (sammenu), eller i andre tilfælde narcissusblomsten (sombol) eller en mønt (sekkeh).

Udover de syv sekter placerer muslimerne en kopi af koranen for at bede Guds velsignelse på det nye år. Mange mennesker lægger også en vandkande på dugen, et tegn på renhed, et brød, en grundlæggende levnedsmiddel, og endda frugter, datoer, granatæbler, et stearinlys, nogle æg, måske farvet, menes at de forskellige farver på æggene symboliserer forskellige menneskelige "racer", alle betragtet lige foran skaberen eller et spejl.

I iransk kultur, som i mange andre, anses nummeret syv for at være meget lovende. Allamah Majlesi skriver i sin bog Bahar-ul-Anwaar: "Himlene er dannet af syv lag, og således er jorden; og syv engle vogter dem og hvis i den tid, hvor det nye år erstatter det gamle, vil du recitere syv vers eller syv suraer af den store koran, der begynder med brevet de i det arabiske alfabet, så vil du blive beskyttet mod alle uhellene på jorden eller himlen for det hele år, der begynder ". Tidligere havde også Ferdowsi i Shahnameh skrevet, at himlene og jorden er "hver af syv lag"; og også fortalt af de "syv vidunderlige gerninger af Rostam", den mest populære blandt helterne i den persiske episke tradition.

Men allerede i Avesta af Zarathustra af tallet syv var der tale om et hellig tegn; og fra lige så gamle røtter afledte troen på de iranere fra fortiden, hvormed hver troendes sjæl eller essensen af ​​dets eksistens hvilede efter jordens døds øjeblik på taget af huset, hvor han havde tilbragt sit liv, og han blev der i syv dage og syv nætter, så gik han til sin egen grav, og der blev han igen indtil den fyrre nat; hvorefter han endelig kunne nå det himmelske hjem (dog begraves de begravelsesrites for de døde på den syvende og halvtredsende dag).

I tekster fra fjerne tidspunkter er de "syv historier om helvede" ofte nævnt, og der henvises til en "de syv lands konger" (en "syv lande" eller "syv regioner" nævner også indledende tekst af shahnameh).

I en af ​​de mest berømte mytologiske fortællinger er Sinbats historie, der tales om Kurdis, Indiens konge og af hans "syv lærde ministre", blandt dem netop Sinbad var den klogeste. Der er også en fortælling vedrørende profeten Mohammad (S), citeret af Saab bin Ebadeh, der fortæller: "Fredag ​​er syv attributter, og mand blev skabt på fredag."

I Koranen er tallet syv nævnt i mindst syv Suras og vers; Den hellige tekst taler ved forskellige lejligheder af "syv dage", "syv veje", "syv hav", "syv himmel", "syv nætter", "syv mandlige okser" og "syv grønne ører af hvede".

Hvad angår den mest veltalende af de syv synd, sabzeen, må man huske på, at dens forberedelse går tilbage til en meget gammel tradition. Generationen efter generationen plejede de persiske familier at forberede tolv små lerpæle, der repræsenterer månederne, rundt om baghaven, så hver af dem forskellige typer planter, især hvede, byg, ris, bønner, brede bønner , linser, hirse, ærter, sesam og majs. På den sjette dag af farvardin (27 marts) samlede hele familien, knopperne blev fejret, sang og spillede traditionelle instrumenter. Lækkolonnerne skulle forblive intakte indtil den fjortende dag af farvardin, da familien verificerede væksten af ​​hver plante: det frø, der havde produceret den højeste bud, blev valgt til den vigtigste dyrkning af året lige begyndt.

Stadig i dag er der lagt særlig vægt på at forberede skuddene, selv om ritualet nu kun bevarer en symbolsk karakter. Mindst ti dage før NowRuz er det vært for værtinden at forberede en håndfuld frø (mængden afhænger af antallet af familiemedlemmer), at formulere et ønske og et ønske om godt helbred og velstand, og i mellemtiden sætte frøene sig i en ler fartøj fyldt med vand. Når de bliver hvide, fjerner værtinden frøene fra vandet og lægger dem på et stof; Så snart spirerne kommer frem, overfør dem til en kobberbakke og dække dem med en fugtig serviet. Når kimplanterne nu grønne når en vis højde, binder kvinden dem med et rødt bånd: De vil være en del af bordet af Haft Sin, indtil de bliver gul på den trettende dag efter nytår (Sizdeh-bedar), der er modent i en strøm for at komme tilbage sammen med naturen.

Når uret indikerer ankomsten af ​​den nye dag, den første dag i det nye år, samles familiemedlemmerne ofte i nye tøj rundt om bordet nær hyljen, hvor Haft Sin er placeret. Alle sammen reciterer mindst én bøn, de omfavner hinanden, ønsker hinanden sundhed og velvære, og endelig begynder de nytårets frokost (så rigelig og rig som den vestlige "cenoni"). Den typiske skål er Sabzipolo mahi, ris med grøntsager med kaspisk hvid laks.

Derefter fordeler de ældre medlemmer Eids (små gaver) til yngre familiemedlemmer: Generelt afhængigt af de økonomiske ressourcer, der er til rådighed (en velbevægelse, der også bruges på arbejdspladsen til gavn for medarbejdere eller underordnede).

NowRuz-perioden er også karakteriseret ved at udveksle besøg mellem familie og venner; I disse tilfælde foretrækkes ældre mennesker, og ofte er der mulighed for at skabe fred ved at glemme de gamle argumenter.

Ifølge en af ​​de gamle traditioner blev det tidligere antaget, at tilbageleveringen af ​​de døde sjæle kom på den trettende dag af farvardin, som derfor blev kaldt "de døde dag" (netop for det højtidelige højtideligt møde i dag bruger iranerne til at forberede huse på nytårsaften med en meget omhyggelig rengøring af værelser, tæpper, gårde, så gjort værdige til at byde på de forsvundne familiemedlemmers tilbagevenden). Måske af denne grund eller måske på grund af de overtroiske værdier, der tilskrives tallet tretten, i et ret fjernt fortid på denne dato, var det almindeligt at bryde et par retter, mens vi stadigvæk fortsætter med at observere Sizdeh-bedars sæd, det vil sige at organisere familieudflugter. i det grønne, for at udøve ondskabens kræfter.

andel
  • 22
    Aktier