Nowruz (nytår)

Nowruz, håbets dag

Nowruz, "ny dag", iransk nytår (På grund af mangfoldigheden af ​​udtale mellem de forskellige sprog og de forskellige dialekter -  Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) i den persiske tradition, kultur og mentalitet har nuruz dag i fire tusinde år repræsenteret sejren over vinteren, og over alt kan den vinter være symbolet på: en sejr, som ingen historisk omstændighed nogensinde har formået at tilsløre i iranernes hjerte.
Nowruz er det persiske nytår, som falder på den første dag i måneden farvardin, på en dato svarende til den 21. marts i den kristne kalender (datoen forbliver fast takket være indførelsen af ​​skudåret i den persiske solkalender), en dag, der i Vesten betragtes som begyndelsen af ​​foråret, fordi den er præget af den stigende jævndøgn.

Legenden om Nowruz

Takket være studiet af sanskrit og den dybe viden om Persiens kultur og Indien på sin tid tilbyder Birouni en masse information om Nowruz, især i bøgerne Asar Al-Bagiah og Al-Qanun al-Masoudi (her forklarer han især Nowruz ud fra kalenderberegningsteknikker) .
Da Birouni vi lærer, at Nowruz identificerer dagen, hvor sejrens engel opmuntrede den menneskelige ånd til at skabe stadig nye ting, og at jubilæet derfor udtrykker et stort væld af velsignelser: denne nat fortæller Birouni om at citere Sayd Ibn Fazi fra bjerget Damavand, den meget høje top, der dominerer Teheran, frigives gnister, og nogle sværger, at de har set en flamme stige op fra gletsjerens tinde.

Ifølge andre, også citeret i de samme bøger, skal Nowruz være knyttet til kong Jamshid, søn af Tahmuress, som samme dag han besteg tronen for at regere næsten hele verden (i en æra forud for imperiet af gamle medere) lancerede nogle religiøse reformer: folket, der værdsatte disse reformer, forvandlede årsdagen for den dag, som havde fornyet samfundets liv, til en fest, festen NowRuz.

Jubilæet blev da også iagttaget af de gamle konger, og fejringerne blev organiseret efter et særligt hierarki: den første dag skulle tilhøre monarkerne, den anden til aristokraterne, den tredje til kongens embedsmænd, den fjerde til hoftjenere, den femte til byboerne og den sjette til bønder.

Blandt sassaniderne (III-VII århundrede e.Kr.), men som Birouni husker, tilkaldte kongen på den første dag af NowRuz folket og inviterede dem til broderskab; den anden beskæftigede han sig med landbefolkningens problemer; den tredje dag tilhørte gejstligheden og soldaterne, den fjerde til kongefamilien, den femte til kongens tjenere, som netop da blev tilfredsstillet eller forfremmet i rang, og den sjette til kongen selv.

Andre traditioner tilføjede yderligere elementer til Jamshids gerninger, idet de fortalte, at den store konge havde bygget en vogn ombord, som han krydsede himlen; engang rejste han sådan fra Damavand til Babol ved Det Kaspiske Havs kyst, og hele folket samledes for at se ham passere: NowRuz ville også udgøre blandt andet den festlige årlige fejring af denne passage.

Og der er dem, der siger, at Jamshid under sin himmelske pilgrimsfærd nogle gange tog til Azarbayjan, hvor han stoppede, siddende på en gylden trone, som den lokale befolkning bar på deres skuldre: NowRuz ville derfor være årsdagen for den dag, hvor takket være Jamshids tilstedeværelse glitrede tronen for solen.

Figuren Jamshid optræder i mange af legenderne relateret til NowRuz. Birouni, der citerer en zoroastrisk præst, oplyser, at sukkerrør blev opdaget i Iran på dagen for NowRuz, da Jamshid smagte lidt af saften udskilt af dens stængel: han fandt den sød og beordrede, at den skulle oparbejdes for at producere sukker. Sukker blev dermed et populært handelsvare, og siden har det været kutyme at pakke slik ind og byde på det til nytår.

Begrebet sødme er også knyttet til den populære tro på, at hvis du vågner om morgenen NowRuz og smager lidt honning i stilhed ved at holde den med tre fingre og tænde et lys, vil du være beskyttet mod sygdom.

Birouni citerer også Ibn Abbas for at introducere en af ​​traditionerne, der illustrerer sammensmeltningen af ​​den iranske zoroastriske tradition for NowRuz med islam: en dag tilbød nogen profeten Mohammad (S) en slik på en kobberskål, og profeten (S) bad om forklaringer. Det blev fortalt ham, at det var NowRuz den dag. Profeten (s) spurgte, hvad NowRuz var. Iranernes store ferie, fik han at vide. "Jeg ved, svarede profeten(e), der i dag husker det øjeblik, hvor den Almægtige genopstod Askareh." "Men hvad er Askareh?" spurgte hans gæster ham på skift.
Og profeten (s) forklarede, at engang havde tusindvis af mennesker forladt deres land i frygt for døden og var gået til ørkenen; men lige dernede havde Gud bestemt dem til at dø, og de var alle døde med det samme. Umiddelbart havde den Almægtige imidlertid, forbarmet sig, beordret skyerne til at hælde vand på deres kroppe, så de ville komme til live igen, og alle disse mennesker var genopstået (sandsynligvis stammer herfra skikken med at drysse vand nytårsdag ).

Efter forklaringen delte islams profet (S) det søde blandt alle de tilstedeværende (deraf vanen med at tilbyde gaver til NowRuz) og sagde: "Jeg ville ønske, at hver dag var NowRuz".

Ifølge den sjette imam af shiamuslimerne, Jafar ibn Muhammad as-Sadiq (A), var NowRuz dagen, hvor Gud indgik en pagt med mænd, der var trofaste mod ham, som lovede aldrig at have nogen anden Gud end Gud (dvs. de accepterede monoteisme) og at tro på dens profeter, på dens bud og på imamerne (af shiisme); det var også dagen, hvor profeten Noas ark endelig rørte Ararat-bjerget efter den universelle syndflod; og også dagen, hvor profeten Abraham ødelagde hedningenes afguder.

Imam Jafar (A) henviser til historien om Askareh, når han tilføjer, at miraklet med opstandelsen af ​​tusinder af Israels børn på Allahs befaling, som åbenbaret i Sura "al-Baqara", vers 243, i den hellige Koran , indtraf netop på dagen for NowRuz: en pest havde dræbt mange i en by i Syrien, fordi Gud havde ønsket at straffe befolkningens ulydighed mod de lokale religiøse ledere; nogle titusindvis af oprørere havde da forladt byen og betragtede sig selv i stand til at modsætte sig den guddommelige vilje; og i ørkenen havde Gud fået dem til at dø af den samme plage, som de havde troet, de kunne undslippe.

År senere havde profeten Ezekiel, bevæget af medlidenhed ved synet af deres lig, bedt til Gud om at bringe dem tilbage til livet, og dagen for NowRuz var blevet givet.

Ifølge en anden legende havde kong Salomon, Davids søn, mistet sin ring, og med den havde han også mistet sit rige. Men på dagen for NowRuz fandt han ringen, og alle fuglene samlede sig omkring ham. Så beordrede Salomon vinden til at føre ham til en ny destination. Men bøjlen standsede ham for at fortælle ham, at han havde lavet sin rede i et træ langs vejen, og at han havde lagt et æg der: "Vær venlig, å konge, tilføjede han, ødelæg ikke min rede." Og kongen ændrede sin adfærd for ikke at ødelægge den rede. For at takke ham, dryssede bøjlen ham med lidt vand med sit næb og gav ham en græshoppe, og måske kan det også forklare vanen med rituelt at drysse et par dråber vand og frem for alt uddele små gaver på NowRuz-dagen.

Nogle iranske forskere mener, at dagen for "Ghadir Khom", i det tiende år fra Hegira, da profeten (S) nominerede sin svigersøn Ali (A) som sin efterfølger og præsenterede ham som sådan for sine tilhængere ( han ville i virkeligheden være blevet den første imam af shiamuslimerne), faldt netop på dagen for NowRuz, den niogtyvende dag i måneden for Fiskene i et skudår.

At NowRuz gik fra Mazdeisme til Islam som en særlig kulturarv, vidner om traditioner, ifølge hvilke zoroastrierne gik for at hylde Imam Ali (A) og bragte ham vaser fulde af sukker som gaver; han fordelte sukkeret blandt sine ledsagere og tog imod fartøjerne som betaling af de skatter, som tilhængerne af Zarathustra skyldte ham.

I den iranske tradition kaldes den første mand og den første mytiske konge af Iran Kiumars, som det fremgår af digtet af Ferdowsi Shahnameh ("Kongenes Bog"), som angiver NowRuz som dagen for skabelsen af ​​Kiumars. I det islamiske Persien blev Kiumars derefter identificeret med Adam (den første af profeterne æret af islam), og også på grundlag af bekræftelserne fra Imam Jafar (A), menes NowRuz at være dagen, hvor Adam blev skabt.

Med hensyn til oprindelsen af ​​NowRuz er der også andre teorier end dem, der er afsløret hidtil (selv om de ikke er modstridende), uddybet af forskellige forskere: for eksempel, ifølge den danske Iranolog Kristiansen ville denne ferie være arven fra den babylonske festival Zadmuk.

Blandt de mest populære legender, som nu er blevet en del af persiske fabler, er tilbagekomsten af ​​"onkel nytår": hvert år, på den første dag i foråret, bærer onkel nytår en filthat, pakker sig ind i et tørklæde og går ned i byen, støttet på sin stav: han vil besøge hvert hus i Persien og bringe det nye år til hele folket. Ved byporten ligger en af ​​de smukkeste haver i Persien, dækket af blomster, især roser, som blomstrer livligt i den tidlige forårsdag.

Ejeren af ​​haven er en flink gammel dame. Hun har aldrig set onkel nytår, men hvert år, den første forårsdag, venter hun spændt på ham i håbet om at møde ham: hun står op før daggry og forbereder sig på at tage imod ham, renser huset grundigt, spreder et silketæppe på verandagulvet, omhyggeligt vanding af blomsterne, især roserne, onkel nytårsfavorit. Han bringer noget mad til guldfiskene i havebaljens kølige vand, sørger for, at springvandet i midten spreder rigeligt med sprøjt, og foran indgangen placerer han et bassin med vand, hvori rosenblade flyder. Tag den bedste kjole på, af fint broderet silke, bind et gyldent sjal om håret, tænd ilden i pejsen, klargør bordet med de "syv synder" på verandaen, og arranger også syv krystalfade fyldt med syv forskellige slags slik... ligesom enhver persisk familie gør, i alle huse i landet.

Når alt er klar, sidder den gamle dame på gulvtæppet og venter spændt på onkel nytår: hun ved, at den, der møder ham, bliver ung igen, ligesom jorden, når det møder foråret. Vent... og mens han venter, falder han langsomt i søvn.

Da Onkel kommer, ser han hende sove, og har ikke Hjerte til at vække hende: han plukker den smukkeste Rose og lægger den mellem hendes Fingre; smag halvdelen af ​​et æble dyppet i sukker; han tager et mærke fra pejsen og tænder sin pibe. Så går han igen, mod byen, for han skal besøge alle husene. Først senere vækker solen den gamle kone.

Hun ser rosen og det resterende halve æble og forstår, at onkel nytår også er gået i år, og at han heller ikke har set det i år. "Det skete igen!" græder. "Nu skal han vente endnu et helt år for at se det og blive ung igen!" Og måske vil han lykkes næste forår.

Nu fejrer Ruz

Før sassanidernes tid blev den første og sjette dag af farvardin (Hormodz og Khordad) fejret, men i det 21. århundrede e.Kr. begyndte de mellemliggende dage også at blive betragtet som helligdage. Men fejringerne begyndte altid omkring en uge før den XNUMX. marts, da skabelsen af ​​universet (på samme måde som det, der fortælles i Det Gamle Testamente) blev antaget at have fundet sted i seks faser eller stadier, hvor mennesket kun kom til syne på sjette dag, i forbindelse med forårsjævndøgn; som gav den dag særlig betydning, som en manifestation af kulminationen af ​​Guds kraft og herlighed.

Ved at definere de seks faser af skabelsen (gahanbar) var hver af dem også blevet identificeret i en bestemt periode af året: med andre ord blev solåret opdelt i seks årstider, og i slutningen af ​​hver af dem fejrede de gamle persere en fest; den største af festlighederne var åbenbart forbeholdt NowRuz, da skabelsens afslutning blev fejret, og man troede, at levende sjæle på jorden mødtes med himmelske ånder og afdøde kæres sjæle.

Blandt de populære demonstrationer, hvormed dette forberedes og bydes velkommen, som er årets mest glædelige festival, er der den, der hedder Haji Firouz. Det siges, at Haji Firouz var en mand klædt i rødt tøj, som gik fra gade til gade og sang og spillede tamburin for at hilse på det nye år og informere befolkningen om forårets ankomst; for at kompensere ham for at bringe den gode nyhed, gav folk ham mad eller nogle mønter. I dagene før Now Ruz går nutidens Haji Firouz således stadig ned på gaderne i iranske byer og landsbyer, ligesom de italienske sækkepibere, der vandrer blandt forbipasserende i juleferien, klædt i farverigt tøj og med en hat spids. , ansigter sorte af kul, ryster de daf (rangletamburinen), synger ældgamle lovende vers og reagerer på små pengegaver og ønsker dem alt godt i det nye år.

Lige så kær for den iranske befolkning er Tchahar Shanbeh Souri-festivalen, som aftenen før årets sidste onsdag minder om de gamle ceremonier fra den mazdaiske ildkult: Når aftenen falder på, tændes bålene, og alle, især de unge, skiller sig ud springer overvinde flammerne med et spring og synger: "Zardie man az to, Sorkhie to az man" ("My yellow to you, your red to me"), for at ilden absorberer de negative elementer, der er til stede i personen den "gule" taler om sygdom og svaghed i bytte for sin energi og sundhed, den "røde".

Samme aften går børn og teenagere fra hus til hus, holder deres ansigter og kroppe skjult med lagner for ikke at blive genkendt og rammer bunden af ​​metalskåle med skeer: de stopper foran hver dør, indtil den, der bor i huset åbner , for at give dem slik, tørret frugt eller andre små gaver, og forsøger i spøg at tabe lagnerne for at finde ud af, hvem de "forstyrrende" er.

Der er dem, der husker, at de i de samme timer observerede Falgush, det er skik at forblive skjult, mens de venter på, at to personer, der har til hensigt at chatte, går forbi: ordene, der blev talt af de to forbipasserende og forstået i forbifarten, adskilt fra deres kontekst, fortolkes derefter til at tegne auspicier.

Haft Synder

Opmærksomhed på tallenes symbolske styrke afspejles i ritualet af Haft Sin ("haft" betyder "syv", "synd" er navnet på bogstavet "s" på farsi), den mest berømte af de persiske nytårstraditioner, strengt respekteret i alle iranske hjem.

I hver familie vælges et bord eller en hylde, hvor en dug er spredt; på dette er placeret syv genstande, hvis navn på persisk begynder med bogstavet "s", og som hver på forskellige måder repræsenterer det godes sejr over det onde eller livet over døden, fra sabzeh ("grønne planter": frø spiret i et fad) til æble (sib), hvidløg (sir), en særlig kvalitet af tørret frugt (senjed), eddike (serkeh) til krydderiet kaldet somaq og en blanding af hvedekim og mel (samanu) eller i andre tilfælde narcissusblomsten (sombol) eller en mønt (sekkeh).

Ved siden af ​​de syv synder placerer muslimer en kopi af Koranen for at bede om Guds velsignelse over det nye år. Mange stiller også en kande vand på dugen, et tegn på renhed, et brød, livets grundlæggende føde og endda frugter, dadler, granatæbler, et lys, nogle æg, måske farvede. Det menes, at de forskellige farver på æggene symboliserer de forskellige menneskelige "racer", alle betragtet som lige før Skaberen eller et spejl.

I iransk kultur, som i mange andre, anses tallet syv for meget lovende. Allamah Majlesi skriver i sin bog Bahar-ul-Anwaar: “Himlene er dannet af syv lag, og det samme er jorden; og syv engle vogter dem; og hvis du på det tidspunkt, hvor det nye år erstatter det gamle, reciterer syv vers eller syv suraer fra den store Koran, der begynder med bogstavet esse i det arabiske alfabet, så vil du være beskyttet mod alle jordens eller himlens ulykker for hele begyndelsesåret". Tidligere havde også Ferdowsi i Shahnameh skrevet, at himlen og jorden er "hver lavet af syv lag"; og fortalte også om "Rostams syv vidunderlige bedrifter", den mest populære af heltene i den persiske episke tradition.

Men allerede i Zarathustras Avesta blev tallet syv talt om et helligt tegn; og fra lige så ældgamle rødder kom troen hos iranerne fra fortiden, ifølge hvilken enhver troendes sjæl, eller essensen af ​​hans eksistens, efter den jordiske døds øjeblik hvilede på taget af det hus, hvor han havde tilbragt sit liv. , og han ville blive der i syv dage og syv nætter, så ville han gå til sin egen grav, og han ville blive der igen til den fyrretyvende nat; hvorefter han endelig kunne nå det himmelske opholdssted (dog fejres begravelsesritualerne for den afdøde på årsdagen for den syvende og fyrretyvende dag efter døden).

I tekster fra fjerne tider nævnes ofte de "syv historier om helvede", og der henvises til en "konge af de syv lande" (Shahnamehs indledende tekst nævner også "syv lande" eller "syv regioner").

I en af ​​de bedst kendte mytologiske fortællinger, historien om Sinbad, taler vi om kurderne, kongen af ​​Indien, og hans "syv lærde ministre", blandt hvilke Sinbad var den klogeste. Der er også en fortælling om profeten Mohammad (S), citeret af Saab bin Ebadeh, som fortæller: "Der er syv egenskaber på fredagsdagen, og mennesket blev skabt på fredag".

I Koranen er tallet syv nævnt i mindst syv suraer og vers; den hellige tekst taler ved forskellige lejligheder om "syv dage", "syv veje", "syv have", "syv himmel", "syv nætter", "syv hanokser" og "syv grønne aks".

Hvad angår den mest veltalende af de syv synder, sabzeh, skal det huskes, at dens forberedelse går tilbage til en meget gammel tradition. Generation efter generation plejede persiske familier at forberede tolv små lersokler, der repræsenterede månederne rundt om husets gårdhave, og såede forskellige typer planter på hver af dem, især hvede, byg, ris, bønner, bondebønner, linser , hirse, ærter, sesam og majs. På den sjette dag i farvardin (27. marts) samledes hele familien, spirerne blev fejret, sunget og spillet på traditionelle instrumenter. Lersøjlerne skulle forblive intakte indtil den sekstende dag i farvardin, hvor familien kontrollerede væksten af ​​hver plante: det frø, der havde givet det højeste skud, blev valgt til hoveddyrkningen af ​​det år, der lige var begyndt.

Der udvises stadig særlig omhu i forberedelsen af ​​skuddene, selvom riten nu kun bevarer en symbolsk karakter. Mindst ti dage før NowRuz er det værtindens ansvar at forberede en håndfuld frø (mængden afhænger af antallet af familiemedlemmer), formulere et ønske og et ønske om godt helbred og velstand og i mellemtiden placere frøene sig i et lerkar fyldt med vand. Når de er gjort hvide, tager husets frue frøene op af vandet og lægger dem på et klæde; så snart spirerne dukker op, overfører han dem til en kobberbakke og dækker dem med en fugtig serviet. Når de nu grønne frøplanter når en vis højde, binder kvinden dem fint med et rødt bånd: de vil være en del af Haft Sin-bordet, indtil de på den trettende dag efter nytårsaften (Sizdeh-bedar) bliver gule, dvs. modne, vil de blive placeret i et vandløb, så de kan smelte sammen med naturen igen.

Når uret indikerer ankomsten af ​​den nye dag, den første dag i det nye år, samles familiens medlemmer, ofte i nyt tøj, om bordet, nær hylden, hvor Haft-synderne er arrangeret. Alle reciterer mindst én bøn sammen, krammer hinanden og ønsker hinanden sundhed og velvære, og til sidst begynder de nytårsfrokosten (rigtig og rig som vestlige "middage"). Signaturretten er Sabzipolo mahi, grøntsagsris med kaspisk hvid laks.

Derefter uddeler de ældre medlemmer Eidi (små gaver) til de yngre familiemedlemmer: generelt, afhængigt af de økonomiske ressourcer, (en gestus af velvilje, der også bruges på arbejdspladsen, til fordel for ansatte eller underordnede).

NowRuz-perioden er også præget af skikken med udvekslinger af besøg mellem slægtninge og venner; i disse tilfælde er de ældre privilegerede, og lejligheden benyttes ofte til at slutte fred ved at glemme de gamle stridigheder.

Ifølge en af ​​de gamle traditioner troede man tidligere, at de afdødes sjæle vendte tilbage på den trettende dag i farvardin, som derfor blev kaldt "de dødes dag" (præcis på grund af højtideligheden i denne møde, iranere stadig bruger til at forberede huse nytårsaften med en meget grundig rengøring af værelser, tæpper, gårdhaver, og dermed gjort værdige til at byde velkommen til tilbagevenden af ​​forsvundne familiemedlemmer). Måske af denne grund, eller måske på grund af de overtroiske værdier, der tilskrives tallet tretten, var det i en temmelig fjern fortid på denne dato sædvanligt at bryde noget service, mens skikken med Sizdeh-bedar fortsat overholdes, dvs. at organisere familieudflugter i det grønne, at uddrive ondskabens kræfter.