Gnosis
I den islamiske verden har den højeste form for viden aldrig været en enkelt videnskab eller scientia, som forbliver på det diskursive niveau, men "de helliges visdom", eller sapientia, som i sidste ende betyder gnosis. Ikke alene sagde muslimer og middelalderlige vismænd generelt, med Aristoteles, at viden afhænger af den måde, subjektet kender, og derfor af hans tilstand; de hævdede også, omvendt og fra et andet synspunkt, at et individs væsen afhænger af hans egen viden. I gnosis falder viden og væren sammen; det er her, videnskab og tro finder deres harmoni. Da den er en viden, der belyser hele subjektets væsen, der ved, adskiller den sig fra filosofien, som den forstås i dag, i sin almindeligt accepterede betydning, som er teoretisk begrænset til det mentale plan. Filosofi var oprindeligt det element i doktrinen, som sammen med visse ritualer og udøvelsen af åndelige dyder udtømte hele gnosis; senere er dens omfang imidlertid begrænset til en rent teoretisk viden, adskilt fra åndelig erkendelse, som blev opnået ved at begrænse intellektet til den menneskelige fornuft alene.
Gnosis, som i islam, såvel som i andre østlige traditioner, altid er blevet betragtet som den øverste form for viden, har meget præcise forestillinger om universet og giver faktisk den eneste matrix, inden for hvilken det er muligt at forstå de traditionelle kosmologiske videnskaber korrekt. Det er livets kilde, hvorfra de henter deres næring. Gnostikeren ser alle ting som manifestationer af det Højeste guddommelige Princip, som overskrider al beslutsomhed – selv væren, dens første bestemmelse. Alle entiteter i manifestation, både synlige og usynlige, er forbundet med dette center i overensstemmelse med den grad, i hvilken de afspejler intellektet og også ved deres eksistens. Ethvert væsens 'intelligens' er den direkte forbindelse mellem det og det Universelle Intellekt – Logos eller Ord, 'gennem hvem alle ting er skabt'. Graden af ethvert væsens væsen er en afspejling af det rene væsen på et eller andet niveau af kosmisk eksistens; det er i kraft af denne refleksion, at et væsen er noget og ikke ingenting. Hvis det guddommelige princip kan symboliseres med et punkt, så er forholdet mellem forskellige væsener til det som rent væsen som for forskellige koncentriske cirkler tegnet rundt om et centrum, mens deres forhold til centrum som intellekt er ligesom de forskellige radier fra omkredsen til midten. Kosmos ligner da et edderkoppespind: hver del af det findes på en cirkel, som er en "afspejling af midten", og som forbinder denne dels eksistens med væsenet; samtidig er hver del forbundet direkte til midten af en stråle, som symboliserer forholdet mellem den dels "intelligens" og det Universelle Intellekt eller Logos.
Gnostikeren ser således kosmos i dets dobbelte aspekt af positivt symbol og negativ illusion. I det omfang hver manifestation er virkelig, er den et symbol på en højere virkelighedsorden; i det omfang det er adskilt fra og andet end Princippet, er det blot en illusion og ikke-væsen. I islam er denne doktrin forklaret på to forskellige måder, som begge i sidste ende kommer til samme betydning. Skolen for wahdat al-wujūd, eller "værens enhed", grundlagt af Muáyī al-Dīn ibn 'Arabī, betragter skabelsen som en teofani (tajallī). Arketyperne af alle ting, som er aspekter af Guds navne og kvaliteter (a'yān al-thābitah), eksisterer i en latent tilstand i det guddommelige intellekt. Så giver Gud dem væren, så de viser sig; men det, der ses i den fornuftige verden, er kun skyggen af arketyperne. Skolen for wahdat al-shuhūd, eller "enhed af vidne (eller 'vision')", grundlagt af 'Alā al-Daulah al-Simnānī, mener, at skabelsen er en afspejling af arketyperne i det kosmiske domæne, som i sidste ende ses af den Ene, der alene er den sande Kender. I begge tilfælde anses skabelsen, eller universet, for at have et uvirkeligt aspekt, et element af intethed eller ikke-væsen, som det, som Platons 'skyggernes verden' hentydede til. Det er adskilt fra det guddommelige Princip, mens det på samme tid i det væsentlige er forenet med det.
Denne gnostiske vision af kosmos har sit positive aspekt i hans vision af naturen som et symbol og i det deraf følgende studie af de videnskaber, der beskæftiger sig med naturfænomener ikke som fakta, men som symboler på højere grader af virkelighed. I deres symbolske aspekter kan alkymi og astrologi faktisk betragtes som kosmisk støtte til gnostikerens metafysiske kontemplation.
Da universet er Logos "legeme", og da Logos også manifesterer sig mikrokosmisk i mennesket, opnår gnostikeren større intimitet med universet, jo mere han bliver integreret i sit eget væsens lysende kilde. I princippet indeholder den menneskelige krop, som et mikrokosmos, universet i miniature, set som makrokosmos. Ydermere er princippet, der ligger i centrum af menneskets væsen, det samme intellekt "ved hvilket alle ting er skabt." Dette er grunden til, at gnostikeren mener, at den bedste måde at kende naturen på i dens essens, snarere end i dens detaljer, er renselsen af ens selv, indtil ens væsen er oplyst af intellektet. Efter således at have nået centrum, har gnostikeren i princippet opnået viden om alle ting.
I det gnostiske perspektiv er profeten i sin indre virkelighed, det muhammediske lys (al-nūr al-muh ammadī), Logos, arketypen for hele skabelsen, der i sig selv indeholder "ideen" om kosmos, præcis som, ifølge Johannesevangeliet, alle ting blev skabt gennem Ordet eller Logos. Han er også det perfekte menneske, i hvem alle tilstande af væren, slumrende og potentiale hos de fleste mænd, er blevet realiseret. Disse to funktioner – som logos og arketype for al skabelse, og som norm for hellighed og perfekt model for åndeligt liv – er forenet i det "universelle menneske" (al-insān al-kāmil). Profeten er det universelle menneske par excellence, der kommer i slutningen af den profetiske cyklus og forener således alle aspekter af profetien i sig selv. Najm al-Dīn al-Rāzī sammenligner i sin Mirhād al-'ibād (De tilbederes vej) universet med et træ og profeten Muhammed med et frø; han skriver, at ligesom frøet først bliver plantet i jorden, og derefter stammen kommer frem, derefter træet, så bladene og til sidst frugten, hvori frøet igen er indeholdt, således går Profetens indre virkelighed som Logos forud for alle ting, selvom han selv først kom til denne verden ved slutningen af den store profetiske cyklus. Men også alle de andre profeter, udover de store helgener, "polerne", eller aqtab i sufi-terminologi, deltager i det universelle menneskes natur, og derfor har de også en kosmisk funktion. Mennesket selv er faktisk i kraft af sin centrale position i kosmos potentielt i stand til at identificere sig selv med det universelle menneske, selv om de højere tilstande af væren forbliver latente for flertallet af mennesker, og kun er fuldt ud realiseret i personen af gnostikeren, som har nået "enden af vejen".
Denne dobbeltrolle af det universelle menneske, som model for åndeligt liv og arketype for kosmos, giver et kosmisk aspekt til islamisk spiritualitet. Velsignelsen til profeten og hans familie [Ahl al-Bayt], så almindelig i islamiske ritualer, er også en velsignelse for alle skabninger. Den kontemplative præsenterer sig for Gud som en del af skabelsen, som han er forenet med, ikke kun i kraft af elementerne i sin egen krop, men også af Ånden, som er kilden til selve hans væsen, såvel som til universet. Islamisk spiritualitet og gnosis giver i deres kosmiske aspekt naturen en positiv rolle i det åndelige liv, præfigureret i profetens kosmiske funktioner som den mest perfekte af alle skabninger og som arketypen af hele universet.
De forskellige niveauer af islam er forenet af ideen om enhed, fortolket efter forskellige grader af dybde. Den første trosbekendelse eller Shahādah er La ilāha ill 'Allāh, som kan oversættes "der er ingen guddom udover Guddommen"; det skal forstås på det teologiske niveau og på den guddommelige lovs niveau som en bekræftelse af Guds enhed og en benægtelse af polyteisme. I det gnostiske perspektiv bliver den samme formel imidlertid det doktrinære grundlag og det mest perfekte udtryk for værens enhed, wahdat al-wujūd: "Der er intet andet væsen undtagen det rene væsen" (fordi der ikke kan være to uafhængige virkelighedsordener); i forlængelse heraf, "der er ingen virkelighed, skønhed eller magt undtagen den absolutte Virkelighed, Skønhed eller Magt." Den første Shahādah, som er kilden til al islamisk metafysik, udtrykker således på det metafysiske niveau "ugyldigheden" af alle endelige væsener i nærvær af det Uendelige og integrerer alle detaljer i det Universelle. På det kosmologiske niveau udtrykker det alle tings enhed: en konsekvens af det guddommelige princips enhed er enhed af al manifestation og alle væseners indbyrdes forhold. Som målet med al metafysik er at nå viden om den guddommelige enhed (al-tawhīd), så er målet for alle kosmologiske videnskaber at udtrykke det unikke ved al eksistens. Naturvidenskaberne i islam deler med middelaldervidenskaben i Vesten, såvel som med antikkens videnskab generelt, det grundlæggende formål med at udtrykke "enheden i alt, der eksisterer".
Gnostikere udtrykker værens enhed og kosmos forhold til dets princip på mange måder, i hvert tilfælde ved hjælp af symboler, der er baseret på umiddelbar erfaring. Nogle sufier, såsom Nasafī, har brugt billedet af blæk og bogstaverne i alfabetet skrevet med det, mens al-Jīlī i sin berømte afhandling om det universelle menneske sammenligner universets forhold til Gud med is til vand.
Den persiske sufi-digter og lærd i det 3./XNUMX. århundrede, 'Abd al-Rahmān Jāmī, i hans Lawā'i á (Fragmenter af lys),XNUMX et kompendium af doktrinerne fra Ibn 'Arabī fra wahdat al-wujūds skole ('enhed af værens princip, vi taler om'), Vi gengiver nedenfor nogle passager som udtryk for dette princip om væsens enhed, hvis betydning for forståelsen af sufi-metafysik og kosmologi er svær at overvurdere.
Læren om værens enhed blev først formuleret eksplicit af det XNUMX./XNUMX. århundredes gnostiker Muhyī al-Dīn ibn 'Arabī, som blev født i Andalusien og døde i Damaskus. Han var den vigtigste udlægger af gnostiske doktriner, især af kosmologi og hellige videnskaber. I de første århundreder af islam havde sufierne insisteret på renselsen af hjertet som det symbolske sæde for intelligensen, og derfor helligede de sig ikke, som de senere gnostikere, til sammensætningen af udførlige metafysiske og kosmologiske afhandlinger. Denne tilsyneladende "svaghed" og dens "korrektion" skyldtes ikke nogen "udvikling" eller efterfølgende "berigelse", men opstod snarere, fordi behovet for eksplicitte formuleringer steg med den gradvise mangel på forståelse af doktrinerne, ikke med udbredelsen af en bedre forståelse af dem. Ibn 'Arabī var forpligtet til eksplicit at formulere doktriner, som indtil da var forblevet mere eller mindre implicitte. Han udtrykte Sufi-opfattelsen af naturen i formuleringer baseret ikke kun på koranens terminologi, men også på elementer hentet fra hermetiske og pythagoræiske kilder. Det var ham, der først på arabisk udtrykte opfattelsen af naturen som "den medfølendes åndedrag".
Ifølge Ibn 'Arabī og de fleste af de andre gnostikere er skabelsen af verden derfor baseret på det Uendeliges "medfølelse" (al-rahmān). I kraft af sin medfølelse skænker Gud væren til de navne og egenskaber, som er skabelsens arketyper. I formuleringen af profetens hellige ordsprog: «Jeg [Gud] var en skjult skat; Jeg ville gerne være kendt. Så jeg skabte verden." Dette ønske om at blive kendt udspringer af det guddommelige væsens medfølelse med sig selv. Ordet "medfølelse" (al-rahmān) er derfor princippet om manifestation, det "ekspansive" aspekt af det Uendelige; det stof, som universet er lavet af, kaldes derfor "den Medfølendes Åndedrag". Hver partikel af tilværelsen er nedsænket i dette åndedræt, som kommunikerer en "sympati" over for andre væsener, og frem for alt med kilden til åndedrættet, den guddommelige medfølelse. Derfor siger sufierne, at hvert atom i universet er en "teofani" (tajallī) af det guddommelige væsen.
Naturen er ifølge Ibn 'Arabīs skoles kosmologi det tredje medlem af det kosmiske hierarki, efter intellektet og den universelle sjæl. Den universelle natur er en begrænsning, når den betragtes i forhold til selve det guddommelige princip; men det er også det produktive og feminine aspekt af den guddommelige handling eller universelle essens. Den guddommelige handling skaber alle tilværelsesverdener fra den universelle naturs livmoder, som Ibn 'Arabī kalder "universets moder". Men eftersom den guddommelige handling er permanent og ren virkelighed, er det den universelle natur, der er ansvarlig for overgangen fra styrke til tingenes handling. Naturen er det "dynamiske" aspekt af Værens passive pol; det er derfor den aktive årsag til forandring i denne verden, mens den er passiv over for den guddommelige handling. Materien, sat i bevægelse af naturen, er det "statiske" aspekt af denne samme feminine og passive pol, den plastiske substans, som den formelle verden er formet af. Naturen, set i dette lys, er en guddommelig kraft, der former dette stof og styrer ændringer i universet. Regelmæssighederne og den logiske sammenhæng i naturen er omvendte afspejlinger af den guddommelige handlings absolutte frihed, som "agerer uden at virke" på naturen.
Ligesom Islams første Shahādah (trosbekendelse), som i sidste ende betegner Værens enhed, manifesterer muslimernes tro, således fuldender den anden Shahādah af Islam, Muhammadun rasūl Allah, "Muhammed er Guds sendebud", sin troserklæring. Ifølge fortolkningen af den guddommelige lov ville formlen blot betyde, at Muhammed var Guds profet og modtog åbenbaringen fra ham. Gnostikerne tilføjer til denne fortolkning den esoteriske betydning af formlen, som antyder profetens indre virkelighed som Logos, skabelsens arketype. Fra sidstnævnte synspunkt betyder den anden Shahādah, at universet er en manifestation af Gud.
Metafysisk betragtet "ophæver" den første Shahādah alle ting som separate virkeligheder før den guddommelige Enhed; den anden relaterer al mangfoldighed, for så vidt som den har et positivt aspekt, til enhed gennem det universelle menneske, arketypen for alle eksisterende ting. For gnostikerne er verden ikke Gud, men den er heller ikke anden end Gud; det er ikke Gud, der er i verden, men, for at citere en nutidig gnostiker, verden «er på mystisk vis fordybet i Gud».
Det universelle menneske, "Muhammeds lys", som i det væsentlige er Logos eller den højeste Ånd, er skuepladsen for teofanien af alle guddommelige navne og egenskaber og arketypen af kosmos. Skabelsen blomstrer på den og henter dens næring fra dens væsen. Han er også arketypen på Adams sønner, som alle potentielt er det universelle menneske, selv om det kun er i profeterne og i de største helgener, at dette potentiale bliver aktuelt. I dem bliver mikrokosmos indre virkelighed oplyst og afspejler således guddommelige realiteter. Som det universelle menneske, kosmos arketype, rummer alle de platoniske "ideer" i sig selv, således bliver gnostikeren, der har realiseret sin indre enhed med sin arketype, det spejl, hvori Gud betragter sine egne navne og egenskaber.
Læren om det universelle menneske er alfa og omega for alle universets esoteriske videnskaber, for det universelle menneske indeholder skabelsens arketyper, i forhold til hvilke gnostikeren søger viden om alle ting. Det Universelle Menneske er også arketypen for gnostikeren selv; i det omfang sidstnævnte tilegner sig viden i form af arketyper, opfatter han et aspekt af sit eget væsen. Hans viden og hans væsen er således identificeret. Han opnår "sympati" med kosmos i det omfang, han nærmer sig sin egen indre virkelighed. Universet i sig selv er faktisk manifesteret på grund af Divine Compassion, som har skabt en sympati mellem alle ting. Sympatien mellem gnostikeren og Gud omfatter alle andre kosmiske sympatier: det er den samme medfølelse, der forårsager manifestationen af universet, som også bringer gnostikeren, og gennem ham alle andre skabninger, tilbage til deres guddommelige Kilde.
Vi har foretaget en kort redegørelse for doktrinerne om det universelle væsens og menneskets enhed, som for størstedelens vedkommende er fremmede for moderne læsere, for at illustrere det teoretiske aspekt af islamisk metafysik, uden en viden om hvilken forståelsen af det gnostiske perspektiv ville være umulig. Læseren bør dog aldrig identificere den teoretiske formulering med selve gnosis, da gnostikerne altid understreger, at der skal ske noget med den søgendes sjæl, endda mere end med hans sind: han skal ophøre med at være, hvad han er nu, og blive et nyt væsen. Teorier og bøger er derfor blot et hjælpemiddel, ikke selve "tingen". Selv Naturens bog er kun en hjælp til at nå gnostikerens ultimative mål.
Menneskets åndelige rejse på jagt efter tingenes ultimative videnskab, efter videns vished, betyder derfor en forvandling af sjælen og indebærer en "fænomenologi" af samme. Når først smørret og mælken er adskilt, dvs. når kaoset i den almindelige mands sjæl er forvandlet til den orden eller "kosmos", der er oplyst af intellektet, så bliver mennesket en gnostiker, et spejl, hvori alle ting reflekteres, fordi det bliver sig selv, hvad det altid "var" uden at være bevidst om det.
Videnskabens sidste fase er den "subjektive" realisering af den "objektive" viden, som ligger hinsides en sådan skelnen mellem subjekt og objekt. En forandring skal finde sted i den, der kender sjælen; han må tilsidesætte den almindelige bevidsthed, som mennesket lever igennem i sit daglige liv, for at blive oplyst af en ny form for bevidsthed, der indtil det øjeblik, hvor den faktiske erkendelse forbliver skjult og latent i sjælen. Hans teoretiske og diskursive viden skal blive umiddelbar og intuitiv. Alle de kunstarter og videnskaber, som det menneskelige sind kan mestre, kan ikke erstatte gnosis eller endda føre til det, hvis disse discipliner betragtes som selvstændige vidensformer.
"Gnostikerens bøn" består i at "se", at viden om hvert enkelt væsen og hvert domæne fører til viden om dets ontologiske årsag, i at se i kunsten og videnskaben midlet og støtten til realiseringen af gnosis.