Ta'ziyeh
Evolution og overvejelse af ta'ziyeh, fra dets begyndelse i det XNUMX. århundrede til i dag
Den persiske teatergenre af ta'ziyeh, med fokus på massakren af den tredje imam Husayn og hans tilhængere i Kerbala af kaliffen Yazids tropper i måneden Muharram af 680 e.Kr., blev født i anden halvdel af det XNUMX. århundrede, i Iran af Zand-dynastiet. Imidlertid kan præmisserne for denne dramatiske kunstform allerede ses i Safavid-æraen, i de shiitiske andagtsceremonier i Muharram (dasta) og i skuespil af rowze-khwâni (Garden plays” på persisk), som tager deres navn fra elegien Rowzatu'l Shuhada" (Martyrernes have" på arabisk), centreret om begivenhederne fra martyrerne i Kerbala, af den persiske digter Kāŝefi (1436-1504). Den ta'ziyeh faktisk, ifølge den polske lærde Peter Chelkowski, tog han kostumerne, rekvisitterne og det dynamiske element fra ceremonierne og fra rowze-khwâni skuespil og bruge et manuskript (Chelkowski 1979, s.4)
Det ville være forkert at tro, at kun i Safavid-æraen var der religiøse demonstrationer eller forestillinger knyttet til sorgen over døden afimam Husayn og hans tilhængere: tænk bare på sagen om tawwābun ("angrende" på arabisk) i 681 i Irak, eller til fortællingerne reciteret af qorrāʾ i det XNUMX. århundrede, under det abbasidiske kalifat (http://www.iranicaonline.org/articles/tazia). Det var dog optogene og den rowze-khwâni af Safavid-æraen for at være karakteriseret ved den særlige teatralitet, der senere karakteriserede ta'ziyeh. Dette bekræftes også af en række beskrivelser leveret af nogle rejsende af europæisk oprindelse, blandt hvilke det er vigtigt at nævne italieneren Pietro Della Valle (1586-1626), kendt for beretningerne om sine rejser i Asien. Forfatteren understreger faktisk, hvordan de troende ikke begrænsede sig til at udføre handlinger af selvdød og omvendelse, som det altid har været tilfældet i de ritualer, der er knyttet til mindehøjtideligheden af Muharram: faktisk dannede de ofte grupper, der bevæbnet med stokke, kæmpede indbyrdes til efterligning af krigerne fra Kerbala. Dette er meget tydeligt, når Della Valle skriver: ”Alle mændene i nærheden ledsager på samme måde disse ting, med lange og store stokke i hænderne for at kæmpe med de andre processioner, hvis de mødes; og ikke kun for forrang, men også for at repræsentere, som jeg tror, kampen, hvori Hussein blev dræbt; og de holder det med sikkerhed, at enhver af dem, der døde i den trængsel, døende for Hussein, ville komme direkte til himlen. Ja, de siger mere, at på alle Asciurens dage er paradisets døre altid åbne, og at alle de muhammedanere, der dør på de dage, straks går dertil i sko og påklædt. Se om de er gale” (Della Valle 1843, s. 551-552). Et andet lige så vigtigt vidnesbyrd er den berømte hollandske købmand og rejsende Cornelius le Bruyn (1605-1689), som beskriver disse ceremonier som ægte tableaux vivants, hvis forskellige deltagere repræsenterer, ved at mime og bruge rekvisitter, de forskellige begivenheder i forbindelse med Kerbala-massakren: "[...] Derefter fem andre kameler, på hver af dem var der omkring syv eller otte børn, næsten nøgne (der repræsenterer sønnerne af Husayn og hans tilhængere, bragt til kalif Yazids hof i Damaskus som krigsfanger, red.) i træbure, og to standarder efter dem. En åben kiste med et lig dukkede senere op, efterfulgt af en anden dækket i hvidt og nogle sangere (Le Bruyn 1718, s.218).
Som allerede nævnt, til udvikling af ta'ziyeh de var også grundlæggende rowze-khwâni, stadig iscenesat i dag samtidig med forestillingerne vedrørende begivenhederne i Kerbala.
De foregik som i dag på følgende måde: i takiyeh (Dette udtryk definerer i dag den struktur, der er ansvarlig for at være vært for iscenesættelsen af en ta'ziyeh), steder brugt til kollektiv sorg for Husayn, lovsangen (māddah) roste Profeten og hans imam for deres kvaliteter, med et lavt tonefald og langsomt, på en sådan måde, at de tilskynder de tilstedeværendes svar. Senere greb de ind vâ'ez ("prædikant"), som beskæftigede sig med religiøse og filosofiske temaer og derefter huskede shiitternes lidelser med en begravelsessang, kaldet mosibat. På denne måde māddah og vâ'ez ophidsede de troendes sjæle for at gøre dem disponerede for at synge begivenhederne i Kerbala af historiefortælleren, rowze-khwân. Faktisk var deres sang hurtig og blev udført med høj stemme, til tider præget af suk og tårer, på en sådan måde, at det vækkede en intens følelsesmæssig tilstand hos de troende. Senere sluttede et kor af unge mennesker sig, vekslende med den musikalske fortælling rowze-khwân, mens publikum græd, viste han kondolence ved at slå sig for brystet (sine zani) og flagellerede sig med kæder (zanjeer zani). Det religiøse møde sluttede derefter med begravelsessange (noheh), som kunne vare flere timer (Chelkowski 2010, s.266).
Som allerede nævnt tidligere, i anden halvdel af det XNUMX. århundrede, den teatergenre kendt som ta'ziyeh. En af de første udenlandske forfattere, der nærmere beskrev en ta'ziyeh som vi kender det i dag var den engelske forfatter William Franklin, der i sin beretning Observation foretaget på en tur fra Bengalen til Persien fra 1786 beskriver repræsentationen centreret om det aldrig fuldendte ægteskab mellem Fatima, datter afimam Husayn og hans fætter Qassem, søn af den anden imam Hassan, der døde på Karbala-sletten dagen efter sit bryllup (Franklin 1890, s. 249-250). I denne æra blev ta'ziyeh betragtet som en blot populær kunstform, som ikke vakte interesse hos den herskende klasse og intellektuelle, som faktisk ofte anså den for ringe betydning, en holdning som de ofte fastholdt mellem det XNUMX. og XNUMX. århundrede. Tværtimod blev det citeret i mange europæiske kilder på forskellige tidspunkter. Denne undervurdering kan bestemt medtages blandt årsagerne til, at et lille antal originale librettoer af forestillingerne er tilbage.
En bemærkelsesværdig undtagelse fra denne tendens var det, der af forskere anses for at være topperioden for denne teatralske genres succes, nemlig herskeren af Qajar-dynastiet, Naser al-Din Shah (1848-1896), en periode i hvilket genredrama nåede meget høje kvalitetsniveauer (Shahidi 1979, s.41), hvilket vakte udenlandske besøgendes opmærksomhed, blandt hvilke det er vigtigt at nævne den amerikanske diplomat Samuel Benjamin, som i 1887, da han deltog i nogle forestillinger i Persien, definerede ta' ziyeh"en af de mest bemærkelsesværdige religiøse begivenheder i vort århundrede" (Benjamin 1887, s. 365). Det shah Naser var interesseret i at vise et land knyttet til tradition, men som samtidig fremstod åbent for modernisering og europæisk kultur; det mest oplagte eksempel på denne politik er konstruktionen af Takiyeh Dowlat, et teater dedikeret til ta'ziyeh Khani, hvis struktur tager sit eksempel, om end meget fjernt, fra Royal Albert Hall i London (Peterson 1979, s. 69).
Denne positive tilgang til ta'ziyeh af den herskende klasse blev den afbrudt i 1925, da Reza Shah Pahlavi kom på tronen, som forbød dens opførelser i 1933. Grunden til forbuddet er, at disse hellige scenerepræsentationer i betragtning af deres popularitet tiltrak mange mennesker og derfor var en god mulighed for politiske modstandere af regimet.hah at udbrede deres ideer (Avery 1965, s. 290-291). En anden relevant faktor, der havde afgørende indflydelse på forbuddet, var Reza Shah Pahlavis ønske om at præsentere Iran i udlandet som et moderne land over for Vesten, fri for traditioner, som han anså for retrograde og rå. Politikken med at kontrastere denne tradition blev udført af hans søn og efterfølger Muhammad Reza Pahlavi: et bevis på dette er nedrivningen af Takiyeh Dowlat i 1948: en statsbank blev bygget i stedet for (Malekpour 2004, s. 144). Det var imidlertid under Pahlavi-regeringen, at Iran var vært for Shiraz International Arts Festival fra 1967 til 1976, en festival, der viste forskellige typer teater udviklet i ind- og udland. Blandt de forskellige shows, der blev opført i disse år, var Hurr ta'ziyeh instrueret af de persiske instruktører Parviz Sayyed og Khojasteh Kia i 1967 (Savarese 2012, s. 313). Det var første gang, efter de alvorlige begrænsninger, der blev pålagt i '33, at ta'ziyeh blev bragt tilbage på scenen foran et stort publikum, dog med mange begrænsninger. Faktisk bør Muhammad Pahlavis valg af åbenhed over for denne tradition ikke betragtes som fortrydelse, men snarere en form for propaganda, der er nyttig for ens regering, stærkt kritiseret i udlandet og herhjemme for dens mangel på liberalitet og voldsom undertrykkelse af dissens.
La ta'ziyeh det har ikke altid haft det shiitiske præsteskabs gunst, men hvis det i nogle perioder har været imod det, har de religiøse i andre ikke vist sig imod denne kunstform: maden Mirza Abu al Qasem Qomi, i sit lovarbejde “Jame al shetat” af 1818, hævder f.eks., at hvis fortolkningen af en karakter må vække tårer på grund af de ulykker,ahl al kisa ("kappe mennesker på arabisk") {Denne definition kommer fra en Hadith rapporteret af muslim ibn Hajjaj (d. 875) i hans samling Sahih al Muslim. I den fortælles det, at Muhammed bød sin datter Fatima, sin svigersøn Ali og hans to sønner Hasan og Husayn velkommen under sin kappe, og sagde derefter følgende ord: "Gud ønsker kun at fjerne fra dig Ar-Rijs (“onde gerninger og synder"), eller familiemedlemmer, og rens jer selv med en total katarsis” (Muslim ibn Hajjaj 2007, bind VI, s. 284, n. 6261). Denne episode er i nogle tekster knyttet til den af Mubahalah: Muhammed - efter at have været uenig om Jesu guddommelige natur, støttet af de kristne i Najran, og om det faktum, at de ikke anerkendte ham som en profet - foreslog at løse problemet med en prøvelse, som Kristi tilhængere på den ene side og sig selv med Ali, Fatima og børnebørnene Hasan og Husayn på den anden. Begge grupper burde have placeret sig selv under en kappe i afventning af det guddommelige svar. Men mændene i Najran, da de så, at profeten var så sikker på sin tro, at han endda udsatte mennesker, der var ham kære og så hellige, i fare, besluttede at undgå guddommelig dom, fordi de frygtede for deres liv (al-Mufid 2004, s. 113 - 116; al-Biruni 1879, s. 332).}, alt dette skal hilses velkommen (Baktash 1979, s. 107; Aghaie 2004, s.17). Men som allerede nævnt blev han bestridt af mange af sine kolleger, især i det følgende århundrede. Igen udtrykte Mirza Muhammad Ali Mohtaj i en prædiken i 1886 sit ønske om at gøre praksis med at handle ulovlig ved hjælp af et kongeligt dekret (ibid., s. 18). Manglen på opmærksomhed over for denne kulturelle tradition skyldes imidlertid ikke kun gejstligheden og den herskende klasse: forfatterne af manuskripterne til disse hellige dramaer transskriberede selv deres linjer på ugrammatisk persisk, eller teksterne blev mere reduceret til simple annotationer (Rossi og Bombaci 1961, s. XVII). Det faktum, at der ikke blev tænkt over ideen om at gøre manuskripterne læsbare og forståelige, understøtter ideen om, at der normalt ikke var nogen intention om at udgive og bevare dem. Desuden blev disse plots ofte læst på scenen af skuespillerne, og de analfabeter lod endda som om de læste dem (Kermani 2016, s. 110). Denne holdning til dramatiske skrevne tekster har betydet, at de, der er kommet ned til os, er meget forringede (Rossi og Bombaci 1961, s. XXVIII). Men mellem det XNUMX. og XNUMX. århundrede blev forskellige udenlandske rejsende og lærde, for det meste europæiske, interesserede i dette emne og kompilerede en række tekstsamlinger. Blandt dem skiller Lewis Pelly sig ud (Hasans og Husains mirakelspil, 1879), og Aleksandr Chodzkos (Teater persan, 1878). Sidstnævnte er særligt vigtigt, fordi det er den eneste, der samler originaltekster, mens der i Pelly's tilfælde kun rapporteres om oversættelser af mundtlige fortællinger (Rossi og Bombaci 1961, s. XV). Men den første forsker, der forstod den reelle betydning af denne form for repræsentation for iranske studier, var den italienske diplomat Enrico Cerulli, som under sit ophold i Iran mellem 1950 og 1954 samlede over tusinde manuskripter indeholdende de dramatiske tekster, som nu er del af samlingen af samme navn doneret af ham selv til Vatikanets apostoliske bibliotek.
En helt anden diskussion må tages for iranske forskere, der som allerede nævnt begyndte at tage hensyn til og styrke denne teatertradition først i det sidste århundrede: Mostawfi (1992), skrev en af de første lokale tekster, hvori nogle nyheder vedr. det ta'ziyeh, såsom konstruktionen af Takiyeh Dowlat, selvom dette tema i teksten ikke var så relevant for Qajar-dynastiets historie. Denne tekst var grundlæggende for iranske lærde, fordi den gav oplysninger om ta'ziyeh taget fra vestlige rejsendes beretninger, som man ikke tidligere kendte til i Iran (Shahriari 2006, s.28). Før ham havde der været Mehdi Forough, som i 1952 havde skrevet en tekst med titlen En sammenlignende undersøgelse af Abrahams offer i persiske passionsspil og vestlige mysteriespil, hvori han havde analyseret og sammenlignet to tekster – den ene om den kristne lidenskabs mysterium og den anden til en ta'ziyeh – som begge omhandlede temaet Abrahams ofring af Isak. Det var den første persiske tekst, der specifikt analyserede dette emne på det akademiske område (ibid.; Chelkowski 1979, s. 263).
Ikke kun lærde og teaterinstruktører har beskæftiget sig med ta'ziyeh: selv filminstruktører, især iranere, er blevet inspireret af denne teatralske genre, og forsøger at holde denne tradition i live ved at genbruge temaerne og teknikkerne i persisk hellig drama inden for kinematografi. En af disse er den berømte instruktør Abbas Kiarostami, som i et interview givet under festivalen i Cannes i 1997 understregede, hvordan han til filmen Taste of Cherry (fig.3) blev inspireret af fraværet af tilbagevendende realisme i filmen. ta'ziyeh (Shiraz 2011, s. 159).
I filmen er fraværet af realisme, et typisk kendetegn ved iransk hellig drama, tydeligt i flere øjeblikke: for eksempel da der pludselig dukker op i hovedpersonens bil, en taxidermist fra Natural Sciences Museum of Teheran, Mr. Bagheri. ikke reagerer han på nogen måde - og diskuterer sine enestående anmodninger med ham, men viser sig ikke desto mindre villig til at acceptere dem. Dette sker uden nogen præsentation eller logisk sammenhæng med det, der blev vist tidligere, et tilbagevendende kendetegn i iranske hellige dramaer. Det er dog filmens sidste frames Smagen af kirsebær dem, der tydeliggør fraværet af realisme, som den iranske instruktør refererer til: specifikt, vi refererer til scenen, hvor instruktørerne er filmet, forfattere til optagelserne af hele filmen, som giver instruktioner til de skuespillere, der fortolker rollen af soldaterne, mens de marcherer i udkanten af Teheran, som det allerede er sket i andre dele af filmen, og dermed får seeren til at forstå, at det, han har set, blot er en illusion.
Fraværet af realisme, der går igen i den iranske instruktørs værker, er dog ikke det eneste aspekt af det hellige drama, som han brugte for at gøre det stadig relevant: forfatteren ønskede faktisk også at genskabe den atmosfære, man føler, når vidne til dette hellige drama, for at vise dem, der ikke er shiamuslimer og iranere, det følelsesmæssige engagement, som de troende føler, når de står over for dette. Det kan ses af, hvordan han iscenesatte det ta'ziyeh, specifikt den, der fokuserede på Husayns død, i Rom i 2003, på det indiske teater. Opsætningen udarbejdet af instruktøren til dette show var ret speciel: den involverede placeringen af seks store skærme, der var synlige for det romerske publikum, som viste reaktionerne fra det iranske publikum, som til gengæld var opsat på at overvære en forestilling (Vanzan og Chelkowski 2005 , s. 25).
La ta'ziyeh, på trods af fremkomsten af teknologier og kunstformer, der konkurrerer med denne teatergenre, er en tradition stadig i live, ikke kun for intellektuelle og kunstnere: de shiitiske troende føler sig stadig aktuel, som demonstreret af det faktum, at i slutningen af august 2020, da Covid-19-epidemien blev stadig opfattet som meget farligere end i dag, regeringen tillod de troende at udføre alle de religiøse praksisser i forbindelse med sorgen over Husayn og hans tilhængere, inklusive ta'ziyeh. (Satoshi, Jamshidi, & Rezaei, 2022, s. 93-94).
Bibliografi og hjemmeside
Abe Satoshi, Jamshidi Saman og Saeed Rezaei Religiøse debatter om Coronavirus-pandemien i Iran: Undersøgelse af deres diskurser, begrundelser og implikationer s. 77-98 tommer Tidsskrift for Studiet af Religion, Natur og Kultur 2022
Aghaie Scot Kamran, Martyrerne fra Karbala: Sh'i-symboler og ritualer i det moderne Iran. University of Washington Press, Seattle, 2004
Ayoub Muhammad, "'Āšūrā'", http://www.iranicaonline.org/articles/asura (hørt den 28)
Avery Peter, Moderne Iran, og. F. A. Praeger, New York, 1965
Baktash Mayel, Ta'ziyeh og dens filosofi, i Chelkowski, 1979
Benjamin Samuel Green Wheeler, Persien og perserne, Ed. J. Murray, London, 1887
al-Biruni. De gamle nationers kronologi. En engelsk version af den arabiske tekst af Athar-ul-Bakiya fra Albiruni. Oversat af Eduard Sachau London Pub. for den orientalske oversættelsesfond i Storbritannien og Irland af WH Allen og co., 1879
Chelkowski J. Peter, Ta'ziyeh, ritual og drama i Iran, New York University Press, New York, 1979
Chelkowski J. Peter, Rowze-khwâni, i: Kreyenbroek og Ulrich, 2010
Chelkowski J. Peter og Vanzan Anna Time Out of Memory: Taʿziyeh, the Total Drama, Vol. 49, nr. 4, Special Issue on Taʿziyeh (Vinter, 2005), pp. 15-27
Chelkowski J. Peter, "'Ta'zia", http://www.iranicaonline.org/articles/tazia, hørt den 28/06/2023)
Chodzko Aleksandr, (red.), Personligt teater, valg af skuespil eller dramaer, red. Leroux Paris, 1878
Della Valle Pietro, Rejser af Pietro della Valle, pilgrimmen: beskrevet af ham selv i breve kendt af hans lærde ven Mario Schipano, opdelt i tre dele nemlig: Tyrkiet, Persien og Indien, med forfatterens liv, vol. II, G. Gancia, Brighton, 1843,
Franklin Benjamin Observation foretaget på en tur fra Bengalen til Persien 1886
Kermani Navid, Mellem Koranen og Islam, trans. Tony Crawford, Malden, Goethe Institute, 2016
Kreyenbroek Gerrit Philip og Marzolph Ulrich, En historie om persisk litteratur, bind. XVIII, IBTauris & Co, New York, 2010
Le Brun Corneille, Corneile Le Bruns rejse gennem Moscovie, i Perse et aux Indes Orientales, bind I., Wetstein Brothers, Amsterdam, 1718
Malekpour Jamshid, Det islamiske drama, Frank Cass Publishers, London, 2004
Muslim ibn al Hajjaj, Sahih al Muslim, oversat af Nasiruddin al Khattab, Canada, Huda Khattab, 2007
Pelly Lewis, (red.), Hasans og Husains mirakelspil, to bind, Wm. H. Allen og Co., London, 1879k
Peterson R. Samuel, Ta'ziyeh og beslægtet kunst, i: Chelkowski, 1979
Rossi Ettore og Achille Bombaci, Liste over persiske religiøse dramaer, Vatikanets apostoliske bibliotek, Vatikanstaten, 1961
Savarese Nicola, Martyrer og riddere, I: "Rejsen til ta'ziyeh” i: ”Teater og historie” n. 33, s. 297-319, 2012
Shahriari Khosrow, Nedbrydning af grænser og brobygning af barrierer: Iranian Taziyeh Theatre, University of New South Wales, New South Wales, 2006
Shiraz-Pilasak Nacim, Shi'a islam i iransk film: religion og spiritualitet i film”, IB Tauris, New York, 2011
filmografi
Kiarostami Abbas, Smagen af kirsebær (Ta'm-e gīlās), 1997
Videnskabeligt bidrag venligst leveret af Dr. Adriano Mamone.
Det bogstavelige Fakultet
Institut for Historie Antropologi Religioner Kunst og
Show
Kandidatkursus i etnoantropologiske discipliner
Visdom. Universitetet i Rom