PROFETIE OG IMAMATE

Efter islams opfattelse er mennesket et af Guds skabninger, og hvis det stræber efter lykke og lyksalighed, må det være realistisk og retskaffent og have en tro baseret på sunde og korrekte principper, integritet i karakter og god opførsel, og Gud vejleder ham til salighed og frelse gennem "profeti". Hver eksisterende art forbliver i henhold til en bestemt plan, som hvert individ, der tilhører den, udfører med sin specifikke levevis. Mere eksplicit har hvert køn et veldefineret sæt pligter i harmoni af verdener, som det ledes af Gud mod. I denne henseende hedder det i Koranen:

"(Moses) sagde: 'Vor Gud er ham, som gav alt dets særlige natur og derefter vejledte det' (Hellige Koran, 20:50)

Alle universets komponenter følger denne norm, og i generelle vendinger gælder denne tilstand også for mennesket. Men hans sag udgør en fundamental forskel, da han præsenterer en særegen karakteristik: vilkårlighed. Han kan nægte at udføre en handling, der ikke involverer hindringer og er helt gunstig for ham, og omvendt deltage i en handling, der er fuldstændig skadelig for ham. Nogle gange nægter han at tage en modgift, nogle gange drikker han gift for at afslutte sine dage.

Det er klart, at Gud, som leder alle sine skabninger til godhed og perfektion, ikke vil tvinge en skabning med handlefrihed til at følge den rette vej. Dette bekræftes af profeternes adfærd, sendt af den almægtige Gud for at vejlede mennesket mod godhed, perfektion og lyksalighed.

På Guds vegne forkynder de mennesket vejen til det gode og salighed og det ondes og fortabelsens vej; de meddeler tilhængerne af Guds religion, at de vil modtage en generøs belønning fra ham for deres rette handling og få dem til at håbe på guddommelig barmhjertighed. I stedet advarer de de ugudelige og syndere mod guddommelig straf; menneskene vil da være frie til at vælge mellem godt og ondt, mellem salighed og fortabelse.

Dette er, hvad Herren har arrangeret for at lede mennesket mod godhed, fuldkommenhed og lyksalighed og for at frelse det fra ondskab, last og fortabelse.

Hvis det nu er sandt, at mennesket gennem sit eget intellekt er i stand til at forstå godt og ondt på en generel måde, er det også rigtigt, at dette samme intellekt for det meste overvældes af lidenskaber og nogle gange endda falder i fejl. Det er derfor nødvendigt, at Gud foruden intellektet stiller et absolut ufejlbarligt og uunderkasteligt middel til menneskets rådighed. Med andre ord er det nødvendigt for Herren at bekræfte med et uovervindeligt middel de forskrifter, som han får os til at forstå på en generel måde gennem intellektet. Dette uoverstigelige middel er netop "profetien": Gud den Højeste åbenbarer for en af ​​sine tjenere {profeten} sine frelsende bud og befaler ham at overbringe dem til mennesker og tilskynde dem (få dem til at håbe på hans belønning og advare dem om Hans straf) for at følge disse hellige love.

Til dette formål har englene funktionen som "himmelske budbringere", som forbinder himlen med jorden og manifesterer denne vilje i dem; Imam Ali siger i denne forbindelse:

"Han gjorde englene til vogtere af sin åbenbaring og sendte dem til profeterne" (Serm. n. 90).

Således ser vi, i et forsynssyn af den menneskelige eksistens strømning, Herrens engel manifestere sig for Abraham, Moses og Maria, til hvem han bekendtgør, at han vil undfange en søn kaldet Jesus; i "hulen" vil det være englen Gabriel, der vil vise sig for Muhammed og "sløre sløret for hans kundskab", og indgravere i hans sjæl Guds Bog, som han senere ville åbenbare for mennesker.

Et koranvers, der udtrykkes som følger:

"Vi tilbød deponeringen af ​​vores hemmeligheder til himlen, jorden og bjergene: alle nægtede at acceptere det og rystede. Manden bar den. Han er i sandhed en formastelig og en gal mand" (XXXIII, 72).

I denne "dårskab" og i denne "formodning" ligger netop den "væsentlige" storhed af den menneskelige tilstand, som den kommer til udtryk i den Adam, som Gud skabte som hans stedfortræder (Khalifa). Det siges i sura II, at Gud, efter at have skabt Adam og lært ham "tingenes navne", præsenterede ham for englene og sagde til dem:

     Fortæl mig om navnene på disse ting, hvis du er sandfærdig. Englene svarede: «Ære være dig! Vi besidder ingen viden, undtagen den, som du har lært os..." Gud sagde så til Adam: "Adam, sig tingenes navne." Og da Adam havde angivet dem ved deres navne, sagde Gud: "Har jeg ikke fortalt dig, at jeg kender himlens og jordens hemmelighed?" [XXVIII, 32].

En sætning, sidstnævnte, som opsummerer Adams natur, et væsen, der omslutter rækken af ​​navne i sig selv, det vil sige de "universelle kvaliteter", og derfor adskiller sig fra englene for den symbolske integration i ham af hele eksistensen , med den deraf følgende fuldkomne kundskab om Gud.Denne Adam er den, der "ser Gud i ansigtet", lever i Hans Lys og nyder den konstante guddommelige Velvilje; han er Guds stedfortræder i hele universet og placeres derfor af ham i en dimension uden for tid og rum, i havens "evige nutid".

Koranen siger:

Vi sagde til Adam: "O Adam, lev, du og din hustru, i haven og spis af dens frugter; gå dog ikke i nærheden af ​​denne plante, for at du ikke bliver ugudelig» [II, 35].

"Død" og "ugudelighed" transponeret til et metafysisk niveau udtrykker ideen om tabet af den "himmelske" tilstand af uadskillelig forening med Gud, med det deraf følgende "fald", som er fordrivelsen fra Paradiset og afslutningen på den privilegerede tilstand, for hvilken Adam blev udvalgt som "den bedste i sin skabelse" og blev skabt som den "første af hele skabelsen" (Serm. n. 90).

Koranen udtrykker det sådan:

  …så sagde Vi til dem: «Kom ned fra Paradis, den ene del af jer vil være fjender af den anden; på jorden vil du have bolig og nydelse i en begrænset periode" [II, 36].

Fordrevet fra haven og frataget sin centrale rolle i universet, oplevede Adam, at han blev degraderet til et normalt menneskes tilstand, til et niveau, hvorfra han ikke længere kunne "se Gud i ansigtet", men måtte bygge bro over kløften. der adskilte ham fra ham og dette ved at appellere til den "guddommelige gnist" placeret i hans hjerte. Det var Gud selv, efter at have vist sin vrede, der rakte barmhjertighedens hånd til Adam og viste ham vejen, hvorpå mennesket kan genvinde sin "oprindelses" paradisiske tilstand; sådan siger Koranen:

     Adam modtog ord fra sin Herre, og Gud bød hans [omvendelse] velkommen [II, 37].

     … dem, der vil følge Min retning, vil aldrig have nogen frygt [II, 38].

Og Imam Ali giver den "dybe betydning" af de to vers:

     Så tilbød Gud Adam muligheden for at omvende sig, lærte ham hans barmhjertigheds ord, lovede ham at returnere ham til det jordiske paradis og sendte ham til stedet for prøvelse og forplantning af afkom [Serm. ingen. 1].

     ... Gud sendte ham, efter at have accepteret hans omvendelse, for at befolke hans land og tjene som bevis og vidnesbyrd for ham blandt hans skabninger [Serm. ingen. 90].

Imam Alis ord udtrykker derfor den traditionelle idé om "genoprettelse", som nødvendigvis skal repræsentere det naturlige komplement til "faldet", og dermed genskabe den oprindelige enhedssituation, fordi dette repræsenterer afspejlingen af ​​den guddommelige enhed i det menneskelige eksistentiel orden. I Koranen er ideen om "genoprettelse" udtrykt på et individuelt niveau af verset, der taler om den "retning", der skal følges for igen at "se Gud i ansigtet", og er udviklet på et menneskeligt plan af den "profetiske kæde", der bevæger sig fra Adam og slutter med Muhammed, dens sidste led og segl i "Profetiens Cyklus".

I Profetien ligger netop muligheden for, at mennesket kan blive "genfødt" i Gud og holdes i den retning, der fører til Ham, og behovet for disse "nedstigninger ovenfra" i den menneskelige orden udtrykkes netop af Adams tilstand. "udvist fra haven" og model for en menneskehed underlagt den ubønhørlige lov om at blive født, om at leve og om at dø:

     …du får en bolig og en midlertidig brugsret på jorden. På den skal du leve, i den skal du dø og fra den vil du blive ført ud [VII, 24].

Den oprindelige Himmel-Jord-enhed opsummeret i den Himmelske Adam havde derfor fejlet, Himlen var stadig fjernere og mennesket stadig mere fanget i sin jordiske tilstand, stadig mere domineret af sin "tunge side", som forhindrede ham i at løfte øjnene mod Gud: således dør Adam, der er bestemt til at være "udødelig" i Livets Træs Skygge (Serm. n. 89). Imam Ali siger:

  Selv da Adam kom for at dø, efterlod Gud ikke mennesker uden én til at tjene blandt dem som bevis og vidnesbyrd om hans guddommelige væsen og tjene som bindeled mellem dem og hans viden, men han gav dem beviserne gennem sine udvalgte sendebud og bærere af hans budskab.    

Hos bestemte individer finder derfor den uadskillelige forening mellem himmel og jord, mellem guddommelig og menneskelig, mellem guddommelig ånde og ler sted, og de repræsenterer, i den særlige tid og i det særlige menneskelige miljø, som Gud har valgt for dem, den himmelske Adam af oprindelsen og kan på den måde "se Gud i ansigtet". Koranen siger:

     …og vi sendte apostle, som vi tidligere har talt om, og andre apostle, som vi ikke har talt om til jer [IV, 164].

O Adams børn! Sandelig, de vil komme til jer apostle for at fortælle jer mine tegn! [VII, 35].

Disse vers omfatter begge de fem profeter Ulil'azm (Noa, Abraham, Moses, Jesus, Muhammed) og de utallige andre profeter (opregnet i det symbolske tal på et hundrede og fireogtyve tusinde), hvis vidnesbyrd om Gud fandt sted i tidsintervallerne mellem en profet Ulil'azm og den anden, eller i menneskelige sfærer, der ikke er interesserede i Profeti. Det er dette begreb om "universel orden", som Imam Ali udtrykker som følger (Serm. n. 220):

I alle tider og tidsaldre, hvor der ikke var nogen profeter på jorden, var der mennesker, til hvem Gud, dyrebar er hans godhed, hviskede gennem deres indre evner, og som han talte til gennem deres sind. Ved hjælp af den strålende opvågning af deres hørelse, deres syn og deres hjerter holdt de i live sammen med andre erindringen om Guds dage og fik Guds Frygt til at eksistere blandt folket...På denne måde fungerede de som lys i dette mørke og som guider gennem denne tvivl.

I Koranen hedder det:

Mænd dannede én nation; Gud sendte dem profeterne [II, 213].

Med hensyn til store profeter hentyder dette vers til Noa (i Koranen Nuh) hvorom Bibelen og Koranen taler om den Universelle Syndflod, da han anbragte alle dyrearter i arken og efter katastrofen fødte en ny menneskehed, hvor den "Adamiske" var omkommet i vandet udløst af det guddommelige. Vrede. Noa var derfor en mand, som Gud talte til, og han talte med Gud, en profet, derfor bestemt til at repræsentere "bæreaksen" for et menneskeligt konsortium, der, som det altid fremgår af Bibelen, talte et enkelt sprog, direkte afledt af den "himmelske", lært af Gud til Adam, så han ville prise hans navn. Afvigelsen fra oprindelsens paradisiske tilstand medførte også det gradvise tab af kardinalideen om guddommelig enhed, til fordel for spredningen i den "særlige" betragtning af Guds egenskaber, ikke længere sporet tilbage til ham og forenet i hans overordnede enhed.

Det var derfor nødvendigt, at en profet manifesterede sig, og at Guds ord, efter at være blevet fjernt, vendte tilbage for at blive hørt af mennesker; det var Abraham, der modtog ordren til at udføre denne mission. Når vi taler om Abraham, fremhæver Koranen hans natur som profet og udtrykker sig således: «Abraham var Hanif, ikke allerede polyteistisk" [VI, 161]. Abraham havde derfor i sig selv den uadskillelige forening mellem guddommelig ånde og "ler", som ville have fået ham til at rejse sig, så snart Gud ønskede det, til den himmelske Adam, og verset vidner om dette: "Således viste vi Abraham Himlens og jordens rige" [VI, 75]. I ham vendte himmel og jord derfor tilbage til at være uadskilleligt forenet, og han blev "centrum" for en nyskabt menneskehed, og etablerede sig "en konstant doktrin blandt hans efterkommere, så de ville blive omvendt til den Ene Gud" [XLIII, 28].

Fra Abraham og gennem Jakob og Isak udfolder historien om Israels folk sig, indtil det øjeblik, hvor den "store hungersnød" får dem til at forlade det land, som Gud har udvalgt til dem, og til at bo i faraoernes Egypten. særlige øjeblik revet i stykker af kampen mellem afgudsdyrkere og tilbedere af den Ene Gud. Den førstes sejr får jøderne til at finde sig selv som slaver af egypterne, i et slaveri, der også er åndeligt, eftersom afgudsdyrkelsen begynder at infiltrere dem, nu hvor jeg er ude af Kanaans land, hvor det guddommelige nærvær konstant bor.

Men i dette mørke øjeblik glemmer Gud ikke det folk, som han gennem Abraham har indgået en pagt med, og han oprejser i dem en profet: Moses, et navn, der betyder "frelst fra vandet", et navn, der hinsides historien om, hvordan hans vugge mirakuløst svævede til Faraos datter, indikerer en privilegeret åndelig tilstand og forbinder ham med Noa, som også blev reddet fra Vandfloden ved Guds indgriben.Om Moses fortæller Bibelen og Koranen om, hvordan Gud manifesterede sig for ham i den "brændende busk" i Tuwa-dalen, hvordan han og Aron præsenterede sig for Farao, og hvordan de begge førte Israels folk ud af Ægypten og dermed efterlod en tilstand af afstand fra Gud for at bevæge sig mod Forjættede Land, hvor man kan leve i Hans Lys og i Hans Nåde. Men denne gamle syndige og afgudsdyrkende menneskehed kunne ikke nå dette mål, ligesom dette privilegium ikke blev givet Moses, som i øvrigt var i stand til at "se Gud i ansigtet" på Sinaj Bjerg og fra ham modtage Lovens tavler:

     [Gud] sagde: "O Moses! Jeg har udvalgt dig, frem for alle mennesker, og æret dig med Mine Budskaber og Mine Ord. Tag, hvad jeg giver dig, og vær taknemmelig." Vi skrev til ham, på tabletterne, en advarsel og en beslutning for alt. Og Vi sagde til ham: "Modtag dem med ærbødighed og befal dit folk at følge de bedste forskrifter" [VII, 144-145].

Den "mørke" fase af det "ægyptiske fangenskab" førte til en situation med "forhærdelse af hjerter" (vil Moses selv fortælle israelitterne), som det blev nødvendigt at foreskrive en hel række af adfærd for dem.

Med de næste to profeter, David og Salomon, er der en yderligere fase af "fiksering", og dette når Pagtens Ark, indeholdende Lovens Tavler, placeres i Jerusalems tempel; siden da vil Loven være rygraden i den jødiske tradition, som dog gradvist vil udkrystallisere sig til en oprørt "bogstavelighed", der vil dræbe "ånden", i en "terrestrialisme", der gradvist vil fjerne "åbenheden mod det "Høje" . Fra dette vil den afgudsdyrkelse, som de forskellige profeter vil hæmme sig imod, udlede, op til de smertefulde begivenheder i deportationen til Nineve og Babylon, og de heroiske begivenheder i kampen mod de afgudsdyrkende hellenistiske suveræner i Syrien. Så vil den jødiske nation falde under romersk herredømme, af et Rom, hvis tradition var i opløsning og i stigende grad i afgudsdyrkelsens greb, under pres fra de orientalske guddommeligheder, uophørligt velkommen i det romerske Pantheon. Det var dengang, at Guds barmhjertighed fik Jesus Kristus til at blive født blandt mennesker, hvis forkyndelse, den gode nyhed, ville føre til afgudsdyrkelsens nederlag i den romerske verden, implementere den åndelige genopretning af denne verden, fra det fjerde århundrede igen ved at tro. i den enestående Gud.

Islam betragter som sagt Jesus blandt de store profeter og taler om ham i adskillige vers, blandt hvilke følgende kan nævnes:

    I sandhed, for Gud ligner Jesus den Adam, som Han skabte af støvet, og derefter sagde: «Vær» og han var [III, 59].

     …Og der vil ikke være nogen af ​​bogens folk, der ikke vil tro på ham [IV, 159].

     …Messias, Marias søn, er Guds apostel, hans ord, som han kastede ind i Maria, der kommer fra ham [IV, 171].

     Dette er Jesus, Marias søn, han er sandhedens ord [XIX, 34].

I evangelierne vil Kristus sige, at han ikke kom for at ophæve Moseloven, men for at fuldføre den, og dette bekræftes i Koranen, hvor han sagde til jøderne:

     O Israels børn, jeg er Guds apostel, sendt til jer for at bekræfte Torah som blev givet dig før mig [LXI, 6].

Den bog, Jesus bragte til menneskene, er evangeliet, som sura LVII taler om, og udtrykker sig således i vers 27:

Vi gav ham evangeliet og lægger sagtmodighed og barmhjertighed i hjerterne på dem, der følger ham.

I islam er Kristus "forberederen" af Muhammeds profeti, bæreren af ​​en lov, som omfatter "bogstavet" og "ånden", og smelter dem sammen til en uadskillelig enhed. Jesus siger i Koranen:

     Jeg er Guds apostel, der er sendt til dig for at bekendtgøre en apostel, som vil komme efter mig, og hvis navn vil være Muhammed [LXI, 6].

Kristi ord, læst ud fra et overreligiøst perspektiv, hentyder til en udsending, der skulle følge ham i den "profetiske kæde", som Jesus netop i kraft af sin universelle natur som profet taler om på en absolut måde og stirrer ind i "evig nutid" hvad der er cyklisk af natur. Det skal så bemærkes, at udtrykket Trøster er gengivet i den græske tekst af Johannesevangeliet med ordet Paraklytos, den "værdige til at blive rost", en titel, der er udtrykt i det arabiske navn Muhammed.

I Koranen optræder Muhammed, udover at være bekendtgjort af Kristus, allerede i Åbenbaringen af ​​Sinai Bjerg, hvor de andre profeter er forenet med Moses, og Gud siger til alle:

     Hver gang jeg giver dig et stykke Skrift og visdom, og jeg sender dig en apostel for at bekræfte, hvad du allerede har modtaget, bliver du nødt til at tro på ham og hjælpe ham [III, 81].     

Igen i Koranen hedder det:

     …til dem, der følger apostlen, den analfabet, som de finder tydeligt nævnt i Toraen og i evangeliet [VII, 157].

I Muhammed kulminerer derfor Guds Åbenbaring, som sender ham Bogen gennem Ærkeenglen Gabriel, den samme som havde meddelt Maria Jesu undfangelse.Islam på sin side betragter alle profeterne som et aspekt af guddommelig Intellekt og udtrykker dette idé med den Evige Muhammads Virkelighed (al-haqiqat al-muhammadiyah), som hadithen hentyder til: "Han [Muhammed] var en profet, da Adam stadig var mellem vand og ler."

I de koraniske suraer er navnet Muhammed forbundet med Gud, som han er tjener, profet, apostel og sendebud for; derfor repræsenterer han "tilbagevenden til oprindelsen", en primordialitet genvundet fra en bestemt menneskelig kontekst, foran ham i afgudsdyrkelsens og vantroens greb; han bragte menneskene en bog, hvori der var en lov, et "slør at rive i stykker" for at gå ud over "bogstavet" og i "brevet" forstå betydningen, der besjæler dem. Imam Ali siger om ham: «[Gud trak ham] fra den samme stamme af træet, hvorfra han trak de andre profeter, og hvorfra han udvalgte sine betroede... Han er en lampe, hvis flamme brænder konstant, en meteor med en strålende lys... (Serm. n. 93)«. Hvis vi går ned fra den arketypiske dimension til den menneskelige eksistens, kan vi stadig se, hvordan Imam Ali genforbinder Muhammed til "oprindelsen", og det er til "renheden" af hans herkomst, den "jomfruelighed", som islam anerkender for Maria, Jesu mor. ; således udtrykker han sig:

     Hver gang Gud delte forfædrene, sørgede han for, at han var indeholdt i den bedste [Serm. ingen. 212].

Igen fra Imam Alis prædikener, der bekræfter, hvad der står i koranversene og uddyber dem, kommer værdien af ​​profetens mission frem. Han beskriver således den situation, der eksisterede i Arabien før Koranens åbenbaring:

     …på det tidspunkt gjorde alle Gud lig hans skabelse, ændrede hans navn og henvendte sig til andre end ham [Serm. ingen. 1].

     På det tidspunkt var folk faldet i last, religionens tråd var brudt, troens søjler var kollapset, principper var blevet udsat for helligbrøde, åbningerne blev indsnævret, den ukendte vejleder og mørket sejrede...Folk adlød Satan og gik på dens stier [Serm. ingen. 2].

Denne situation er bestemt til at ændre sig med "nedstigningen" af Koranen til "hulen" og med den guddommelige ordre til Muhammed om at begynde sin forkyndelse, dette i det særlige øjeblik, som Gud har valgt, da, som det skete for de andre profeter, tid var kommet til sin "fylde". Imam Ali siger i denne forbindelse:

     Gennem ham førte Gud dem ud af vildfarelse og ved sin indsats ledte dem ud af uvidenhed [Serm. ingen. 1].

     …Han førte folket til at bringe dem tilbage til den sande tro og frelse [Serm. ingen. 33].

     Og henvendt til Gud definerer han Muhammed som følger: Han er din sande udsending, din kundskabs kiste, dommedagens forkynder, din sandhedsbebuder [Serm. ingen. 71].

Dette er relateret til koranverset, der lyder som følger:

     Han [Gud] er kenderen af ​​arcanum, og han vil heller ikke afsløre dets indhold for nogen, undtagen apostlen, som han har behag i [LXXII, 26-27].

Ved at opsummere alle de tidligere profeter i sig selv, indtager Muhammed den centrale rolle i skabelsen, den rolle, som tilhørte Paradisets Adam, kender til alle skabte ting og lever i det kontinuerlige og konstante guddommelige Lys. Et koranvers siger om ham:

    Sandelig, Gud og hans engle udøser velsignelser over profeten. O du, der tror! Velsign ham og påkald fred over ham [XXXIII, 56].  

Koranen siger stadig om Muhammed: "Han er Guds apostel og profeternes segl" [XXXIII, 40], en idé, som Imam Ali udtrykker som følger: "... kæden nåede, med Muhammed, sit sidste led. og Profetien blev således fuldendt» [Serm. ingen. 90]; Derfor vil Gud i hele denne cyklus ikke længere åbenbare sig for mennesker, da islams profet var den sidste mursten, der var nødvendig for at fuldføre muren, og som det sidste led, genforbandt han sig til "oprindelsen", til Evig arketype, som profetien stammer fra.

Nu, ifølge shiitisk islams doktrin, er det uundværligt, at efter profetens død udpeges en imam af Gud for folket, som bevarer og værner om religiøs viden og islams forskrifter og vejleder mænd på den rette vej. Ligesom i tilfældet med profeti, indebærer den opmærksomhed, som Gud har over for skabelsen, at han leder hver af sine skabninger mod opnåelsen af ​​deres egen fuldkommenhed.

Den samme grund, som gør det nødvendigt at sende profeterne og invitere religionen, gør det nødvendigt, at profeten, som takket være sin ufejlbarlighed holdt islam og ledte mennesker på rette vej, efter sin død erstattes af Gud med en person, der , bortset fra at være i stand til at modtage guddommelig inspiration og besidde en profetisk mission, besidder han sin samme grad af perfektion, så han ligesom ham kan holde viden og forskrifter fra den islamiske religion og guide mænd på den rette vej. På samme måde som intellektet, på grund af dets fejlbarlighed, ikke er i stand til at få folk til at undvære profeten, kan tilstedeværelsen af ​​religiøse lærde i den islamiske verden og deres aktiviteter med at popularisere religion ikke have magten til at få folk til at undvære imamen . Det er tydeligt, at muslimske lærde, hvor gudfrygtige og ærlige de end måtte være, ikke er immune over for fejl og synd; derfor kan det ikke udelukkes, at de, selvom de er ufrivilligt, ødelægger eller ændrer noget af islamisk viden og love.

Imamen skal ligesom profeten være immun mod fejl og synd. Hvis dette ikke var tilfældet, ville det religiøse budskab ankomme ufuldstændigt, og guddommelig vejledning ville miste sin effektivitet. Imamen skal også besidde dyder som mod, frækhed, renhed, generøsitet og retfærdighed. Faktisk overholder den, der er immun mod synd, alle de guddommelige forskrifter, og besiddelsen af ​​gode moralske kvaliteter er en af ​​de nødvendige konsekvenser af en korrekt religiøs praksis. Imamen skal også besidde dyderne i højere grad end nogen anden person; faktisk ville det ikke give nogen mening, og det ville i sandhed være i strid med guddommelig retfærdighed for en person at optræde som en leder, som en guide til dem, der er ham overlegen. Da imamen er religionens vogter og menneskers vejleder, må han besidde den viden, der er nødvendig for at løse problemer vedrørende folkets materielle og åndelige liv og føre mennesker til lyksalighed.

Eksegesen af ​​Koranen og den deraf følgende ledelse af Ummah (det islamiske samfund) var derfor de problemer, der opstod efter profetens død, og forskellen i de løsninger, der blev givet til dem, er grundlaget for opdelingen af ​​den islamiske verden i to grene af Ahl al-Sunnah og af Shi'ia.

La Ahl al-Sunnah implementerer en klar opdeling mellem det ydre og det indre, mellem religiøst og overreligiøst, mellem esoterisk og eksoterisk, idet det førstnævnte overlades til de sufiske turuker og kun bekymrer sig om, at masserne lever i overholdelse af Shari'ahs forskrifter (det guddommelige). Lov), som kaliffen skal være vogter af, og hvis fortolkning var de forskellige skolers opgave. Shi'iaerne afviser på sin side denne dikotomi og fastholder enhed mellem indre og ydre, idet de betragter Koranens "fire sanser" i Total Integration, som udstråling af den guddommelige Totalitet, og på denne måde udsætter de dem for de troende. , som stiger til forskellige niveauer af viden i henhold til deres intellektuelle åbenhed. I den shiitiske vision er denne eksegese forbeholdt imamerne, direkte efterkommere af Ali, Muhammeds nevø og svigersøn, og Profetens vikarer indtil det øjeblik, hvor Gud efter afslutningen af ​​den nuværende cyklus vil skabe en ny Adam og den profetiske kæde vil vende tilbage for at udfolde sig i den menneskelige eksistentielle orden.

Idet han henvender sig til sine ledsagere, det vil sige til dem, der ligesom Jesu disciple var i stand til at forstå ham, optræder Imam Ali som profetens stedfortræder, eksegeten af ​​Guds Ord, der er fastsat i Koranen, og hvis betydninger blev åbenbaret for ham fra Muhammed; faktisk er det sådan, Imam Ali udtrykker sig:

Hvad end jeg vil fortælle dig, kommer fra profeten [Serm. ingen. 88].

     Viden om hemmelige ting (ilmu'l-ghayb) blev betroet mig af profeten... Gud gav det videre til profeten, og han gav det videre til mig. Han bad til Gud om, at mit hjerte og mine ribben kunne rumme det [Serm. ingen. 127].

     Jeg er i stand til at fortælle hver enkelt af jer, hvor han kom fra, og hvad hans skæbne bliver, men jeg frygter, at dette får jer til at betragte mig som større end profeten. Jeg vil afsløre disse ting for enhver af jer, jeg anser for immun over for denne fare [Serm. ingen. 174].

Og altid med henblik på klart at fremhæve hans natur som præst, tilføjer han:

     Du er opmærksom på mit slægtskab og nære forhold til profeten. Han tog mig med, da jeg stadig var barn, holdt mig tæt til sit bryst, fik mig til at sove i hans seng og gav mig sin parfume. Han fodrede mig med sine tanker og meditationer...Hver dag åbenbarede han noget for mig og befalede mig at holde det godt i mit sind. Hvert år trak han sig tilbage for at bede på Hira-bjerget, og jeg alene var i stand til at se ham...Jeg så den guddommelige Åbenbarings pragt og lugtede Profetiens Parfume...Han sagde til mig: «Ali, du ser, hvad jeg ser og du hører, hvad jeg hører, men du er ikke en profet. Du er min vikar og går på den rette vej» [Serm. ingen. 191].

Med udgangspunkt i dette faste punkt kan Imam Ali derfor placere sig selv i centrum af det islamiske samfund og derfor som den sande guide for troende:

   Jeg er navet, som hjulet drejer på, og så snart navet er fjernet, ophører rotationen...Jeg har sat dig på den lige vej [Serm. ingen. 118].

     Jeg er opmærksom på opfyldelsen af ​​løfter og hele åbenbaringen [Serm. ingen. 119].

     Jeg tændte det guddommelige lys, da de andre stod stille...Jeg tog tøjlerne [af profeten] [Serm. ingen. 37].

    Jeg er opdrættet til den sande religion [Serm. ingen. 56].

Hans er en viden, der ikke vil ende med ham, men vil blive overført til imamerne, som vil følge ham, som, tolv i antal, kalder sig selv profetens efterkommere og vil sikre den åndelige eksegese af Koranen gennem hele Wilayahs cyklus. (dvs. vejledning og åndelig autoritet); de danner sammen med profeten og Fatima, hans datter og hustru til Ali, de fjorten rene, og minder om to lige symbolske tal.

Imam Ali taler i sine prædikener om profetens efterkommere, som han er stamfader til, og udtrykker sig således:

     De er lagrene af Hans hemmeligheder, Kilden til Hans Viden, Centrum for Hans visdom, Dalene for Hans Bøger, Hans Religions Bjerge… De er Religionens Grundlag og Troens Søjler [Serm. ingen. 2].

     De er retfærdighedens rygrad, troens standarder og sandhedens tunger [Serm. ingen. 86].  

     Ingen vil komme ind i Himlen, hvis han ikke har kendt dem, og de ikke har kendt ham. Dydens Dør kan kun åbnes med deres nøgler [Serm. ingen. 151].

     Vi, medlemmer af profetens familie, har kundskabens nøgler og vejledningens lys [Serm. ingen. 119].

     Vi er de nærmeste, vi er ledsagerne, Skattens Vogtere og Visdommens Døre…Den dybe betydning af Koranen tilhører imamerne, og de er Guds Skatte… tingenes ydre skjuler en lige inderlighed [Serm . ingen. 153].

     De er Kundskabens Liv og Uvidenhedens Død... De er Islams Søjler, de forsikrer Sandheden og fjerner Fejl. De besidder viden om religion [Serm. ingen. 237].

I alt dette er ideen klart udtrykt, at den dybe betydning af Koranens åbenbaring ligger i imamerne, som de hentede fra profeten, og som de opbevarer som en dyrebar skat, i et rum, hvis dør kun åbner for dem, der besidder nøglen til Viden om, at denne symbolske dør åbner sig uden at gøre vold mod den.

andel