ISLAMISK MEDICIN: HISTORIE OG PRINCIPPER
Medicin er blandt de mest berømte og bedst kendte sektorer af den islamiske civilisation, og er en af de grene af videnskaben, hvor muslimer udmærkede sig mest. Ikke alene blev muslimske læger for alvor studeret i Vesten i middelalderen, men stadig i renæssancen og i det XNUMX./XNUMX. århundrede fortsatte deres lære med at veje tungt i vestlige lægekredse. Faktisk var studiet af islamisk medicin for blot halvandet århundrede siden fuldstændig udeladt fra læseplanen på medicinske skoler i hele den vestlige verden. I Østen, på trods af den hurtige udbredelse af vestlig medicinsk uddannelse, fortsætter islamisk medicin med at blive studeret og praktiseret og er langt fra blot af historisk interesse.
Denne medicinske skole, som opstod tidligt i islams historie, er af stor betydning ikke kun for dens iboende værdi, men også fordi den altid har været tæt forbundet med de andre videnskaber, og især med filosofien. Vismanden, eller hakīm, som var den centrale figur i hele islams historie i udbredelsen og formidlingen af videnskab, var normalt også en læge. Forholdet mellem de to er faktisk så tæt, at både vismanden og lægen kaldes hakīm; mange af islams mest kendte filosoffer og videnskabsmænd, såsom Avicenna og Averroes, var også læger og tjente deres levebrød ved at praktisere medicin. (Det samme gælder i øvrigt for jødiske filosoffer, såsom Maimonides, der udover at være en stor tænker også var Saladins læge).
Dette tætte forhold mellem filosof-vismanden og lægen havde stor indflydelse på den stilling, som udøveren af lægekunsten indtog i det islamiske samfund, og på den opfattelse, samfundet havde af ham. Lægen forventedes generelt at være en mand med dydig karakter, der kombinerede videnskabelig skarpsindighed og moralske kvaliteter, og at hans intellektuelle styrke aldrig var adskilt fra en dyb religiøs tro og tillid til Gud.
På trods af lægens høje stilling og den værdighed, som hans funktion var besat i, bør det ikke troes, at alle i den islamiske verden havde absolut tillid til lægekunsten. Mange, især blandt araberne, nærede fortsat en mistillid til kunsten (som trods alt var blevet adopteret fra udenlandske kilder) og forblev skeptiske over for lægens magt til at helbrede de kropslige lidelser.
I modsætning til en sådan skeptisk opfattelse var der dog nogle, der uden videre accepterede lægekunstens påstande, og som respekterede dem, der udøvede den. Selv blandt araberne selv, som i de første århundreder normalt var mindre tilbøjelige til denne kunst end persere, kristne eller jøder, endte medicinen med at blive integreret i deres sprog. Araberne begyndte at tale om det i deres daglige liv og skabte snart et fremragende teknisk ordforråd, for udtryk af græsk oprindelse, såvel som Pehlevic og Sanskrit, hvilket i høj grad lettede studiet af medicin på arabisk. Interessen for forskellige medicinske forhold i dagligdagen blev faktisk så stor, at mange arabiske digtere skrev vers om medicinske emner. Det smukke digt om feber komponeret af al-Mutanabbī, den berømte arabiske digter, der blev grebet af feber i Egypten i 348/960, vidner om medicinske ideers indtrængen i den islamiske kultur.
Islamisk medicin opstod som et resultat af integrationen af de hippokratiske og galeniske traditioner inden for græsk medicin med perserne og indianernes teorier og praksis inden for den generelle kontekst af islam. Det er derfor syntetisk af natur, der kombinerer den hippokratiske skoles eksperimentelle og konkrete tilgang med den teoretiske og filosofiske metode fra Galen, og tilføjer til den allerede store arv af græsk medicinsk viden teorier og erfaringer fra persiske og indiske læger, især inden for farmakologi. Ydermere forblev islamisk medicin for det meste tæt forbundet med alkymi og undersøgte – ligesom hermetisk og stoisk fysik – de konkrete årsager til individuelle fænomener snarere end de generelle årsager, som den peripatetiske "naturfilosofi" søgte. Således bevarede den også sine bånd til en numerisk og astrologisk symbolik, som allerede var blevet et vigtigt element i den alexandrinske hermetik før islams fremkomst.
Forbindelsen mellem islamisk medicin og de ældre skoler findes i skolen i Jundishapur, som må betragtes som den mest vitale organiske forbindelse mellem den islamiske medicinske tradition og tidligere traditioner. Jundishapur, hvis sted var nær den nuværende persiske by Ahwaz, har en gammel historie, der går tilbage til forhistorisk tid, hvor den blev kaldt Genta Shapirta eller 'Den smukke have'. Byen blev genstiftet i slutningen af det 489. århundrede af Shāpūr (Sapor) I, den anden sasaniske konge, kort efter at han havde besejret den byzantinske kejser Valerian og erobret Antiokia. Den persiske monark tænkte på at gøre byen til et kulturcenter, der kunne konkurrere med Antiokia og endda overgå det, og kaldte den derfor Vehaz-Andev-i Shāpūr, altså "den af Shāpūr bedre end Antiokia". Navnet "Jundishapur", som byen blev berømt med i den islamiske periode, er efter al sandsynlighed en forenkling af navnet givet den af Shāpūr I, men ligner samtidig det tidligere navn nævnt ovenfor. Jundishapur blev hurtigt et førende kulturcenter, især inden for hippokratisk medicin. Dens betydning steg endnu mere efter 529 e.Kr., da skolen i Edessa blev lukket efter ordre fra den byzantinske kejser, og dens læger søgte tilflugt i denne by. Shāpūr II udvidede Jundishapur og etablerede et almindeligt universitet, hvor forskellige medicinske skoler flettede sammen. Det var her, nestorianske læger underviste og praktiserede græsk medicin, mens zoroastriske ideer og lokal persisk lægepraksis fortsatte med at øve stor indflydelse; her søgte Athens sidste filosoffer og videnskabsmænd også tilflugt, da Justinian i 462 e.Kr. beordrede at Athens skole skulle lukkes. I Jundishapur begyndte indflydelsen fra indisk medicin gradvist at kunne mærkes, især i det sjette århundrede, under Anūshīrawān den Retfærdiges regering, som sendte sin vesir Burzūyah (eller Perzoe) til Indien for at lære videnskaberne fra indianerne. Burzūyah, der vendte tilbage til Persien, bragte ikke kun Bidpais fabler dertil, men også en viden om indisk medicin, såvel som forskellige indiske læger. En bog med titlen Wisdom of the Indians tilskrives ham, oversat fra arabisk til græsk i 1070/XNUMX af Simeon af Antiokia.
Skolen i Jundishapur blev således mødestedet for græsk, persisk og indisk medicin. Dens aktiviteter fortsatte med at udvide, og der, i en kosmopolitisk og fri atmosfære, opstod en ny skole, som var en syntese af forskellige medicinske traditioner. Skolen i Jundishapur var på sit højeste i den tidlige islamiske æra og trivedes langt ind i den abbasidiske periode, hvor dens læger gradvist blev overført til Bagdad. Så sent som i det XNUMX./XNUMX. århundrede talte muslimske rejsende og geografer om byen som en velstående by, selvom dens videnskabelige aktivitet allerede var flyttet andre steder hen. Og i dag, på stedet for den antikke by, står landsbyen Shahabad og vidner om eksistensen af en engang blomstrende metropol, hjemsted i flere århundreder til det vigtigste medicinske center i Vestasien, og den mest direkte bro mellem islamisk og præ-islamisk medicin.
I den tidlige islamiske periode fortsatte græsk medicin med at blive praktiseret i Alexandria, engang det største centrum for hellenistisk videnskab. Denne skole, som kombinerede egyptiske teorier og praksis med grækernes, var allerede ophørt med at producere bemærkelsesværdige læger nogen tid før fremkomsten af islam; hvad praksis angår, synes alt at tyde på, at hellenistisk medicin stadig var i live, da muslimerne erobrede Egypten i det XNUMX./XNUMX. århundrede. Traditionelle islamiske kilder taler især om Johannes Grammatikeren, en jakobitisk biskop af Alexandria, som blev holdt i høj agtelse af 'Amr ibn al-'Ās, Egyptens erobrer. (Denne Giovanni skal dog ikke forveksles med filosoffen Giovanni Filopono, også kaldet "grammatikeren". Sidstnævnte, hvis kritik af nogle teser af den aristoteliske bevægelsesteori var velkendt for muslimske filosoffer, blomstrede et århundrede tidligere og er ikke særlig berømt for sin medicinske viden.)
Uanset hvad der måtte have været målestok for vitaliteten af græsk-egyptisk lægepraksis i Alexandria, er der ingen tvivl om, at gennem lægerne i denne by, og også gennem de medicinske værker, der stadig overlevede i dens biblioteker, fik muslimer en vis fortrolighed med græsk medicin. Mange af de hyppigst citerede græske forfattere - såsom Hippokrates, Galen, Rufus af Efesos, Paulus af Aegina og Dioscorides - hvad materia medica angår - blev sandsynligvis først kendt af muslimer gennem Alexandria. Ydermere vidner de helt sikkert autentiske beretninger om den umayyadiske prins Khalid ibn Yazid, som tog til Alexandria for at lære alkymi, og som fik udført de første oversættelser af græske tekster til arabisk, om eksistensen af en undervisningstradition i Alexandria på det tidspunkt, selv om det er sikkert, at det, der overlevede i den periode, ikke på nogen måde kunne sammenlignes med skole fra tidligere århundreder. Tilsvarende var det berømte bibliotek i Alexandria, hvis brand fejlagtigt er blevet tilskrevet kaliff 'Umar af mange vestlige forskere, stort set blevet ødelagt længe før islams fremkomst. Under alle omstændigheder kan der ikke herske næppe tvivl om, at muslimer tog en form for kontakt med græsk medicin i Alexandria, selvom denne kontakt var langt mindre betydningsfuld end den, der fandt sted i Jundishapur, hvor medicinstudiet var på sit højeste i den tidlige islamiske periode.
Araberne, der under islams fane erobrede både Alexandria og Jundishapur og dermed tog de vigtigste centre for videnskab og medicin i besiddelse, havde også deres egen elementære medicin, som ikke umiddelbart undergik nogen forandring med islams fremkomst, men måtte vente til det XNUMX./XNUMX. århundrede med at blive transformeret af græsk medicin. Den første arabiske læge, hvis navn er nedtegnet i senere krøniker, er al-æārith ibn Kaladah, som var en samtidig med profeten, og som havde studeret medicin i Jundishapur. Imidlertid forblev hans tids arabere stort set skeptiske over for denne fremmede form for medicin. Meget mere betydningsfulde for dem var profetens ord om medicin, hygiejne, kost osv., ord, som de accepterede betingelsesløst, og som de fulgte med al den glødende tro, som prægede de første muslimske generationer.
Islam, som en guide for alle aspekter af menneskelivet, skulle også forholde sig til de mere generelle principper for medicin og hygiejne. Der er forskellige vers i Koranen, hvor medicinske spørgsmål af en meget generel orden diskuteres; der er også mange ordsprog fra profeten, der beskæftiger sig med sundhed, sygdom, hygiejne og andre spørgsmål, der vedrører medicinområdet. Sygdomme som spedalskhed, lungehindebetændelse og oftalmi nævnes; midler såsom cupping, kauterisering og brug af honning foreslås. Denne samling af udtalelser om medicinske spørgsmål blev systematiseret af senere islamiske forfattere og blev kendt under titlen Profetens medicin (Tibb al-Nabi). Begyndelsen på fjerde bind af Bukhārīs samling af profetiske traditioner, som er blandt de mest autoritative kilder af sin art, består af to bøger, hvori ordsprogene om sygdommen, dens behandling, patienten osv. er samlet i 80 kapitler. Der er også andre medicinske bøger af religiøs karakter, især det medicinske arbejde, der tilskrives den sjette shia-imam, Ja'far al-Sādiq.
Da alle profetens ord er fundamentale retninger for den fromme muslims liv, spillede disse sidstnævnte ord, selv om de ikke indeholdt et eksplicit medicinsystem, en stor rolle i at bestemme den generelle atmosfære, hvori islamisk medicin kom til at blive praktiseret. Deres indikationer er blevet fulgt gennem århundreder af alle efterfølgende generationer af muslimer; de har bestemt mange af muslimernes kost- og hygiejniske vaner. Desuden blev Profetens medicin den første bog, der blev studeret af en medicinstuderende, før han påtog sig opgaven med at mestre de sædvanlige kompendier inden for lægevidenskaben. Det spillede derfor altid en vigtig rolle i at skabe den mentale disposition, hvormed den kommende læge påtog sig medicinstudiet.
Jundishapurs første direkte indflydelse på islamiske kredse fandt sted i 148/765, da den anden abbasidiske kalif, grundlæggeren af byen Bagdad, al-Mansūr, som havde lidt af dyspepsi i mange år, søgte hjælp hos lægerne i Jundishapur. I nogen tid havde hospitalet og det medicinske center i den by været ledet af Jirjīs Bukhtyishū' (syrisk navn, der betyder "Jesus frelst"), den første berømte læge i en familie, der skulle blive en af de vigtigste medicinske familier i den muslimske verden, hvis medlemmer fortsatte med at være fremtrædende læger langt ind i det XNUMX./XNUMX. århundrede. Jirjīs' berømmelse som en kompetent læge havde allerede nået kaliffens øre, som anmodede om, at denne kristne læge blev bragt til hans domstol. Jirjīs' succes med at behandle kaliffen var begyndelsen på en proces, som til sidst flyttede det medicinske center i Jundishapur til Bagdad, og som banede vejen for fremkomsten af de første berømte muslimske læger. Mod slutningen af sit liv vendte Jirjīs tilbage til Jundishapur for at dø i sine forfædres fødeby. Men hans disciple, såvel som hans efterkommere, vendte tilbage til Bagdad og dannede dermed den organiske forbindelse mellem denne skole og de første lægecentre i den abbasidiske hovedstad.
En anden medicinsk familie, der opstod i Jundishapur og senere flyttede til Bagdad, som konkurrerer med Bukhtyishū'-familiens betydning, er Māsawaih (eller Māsūyah, i dens persiske udtale). Stamfaderen til denne familie, Māsawaih, var en uuddannet læge og farmakolog, som brugte omkring tredive år på at få medicinsk erfaring i Jundishapur hospitalets dispensary. Da han blev tvunget til at gå på pension, tog han vej til Bagdad og søgte sin lykke i den blomstrende hovedstad. Der blev han en berømt øjenlæge og privatlæge for vesiren af Hārūn al-Rashīd. Hans tre sønner blev også læger; blandt dem må Yuáannā ibn Māsawaih (den latinske Mesuè den Ældre eller «Janus Damaskus») betragtes som en af de vigtige læger i denne periode. Ibn Māsawaih, forfatteren til den første oftalmologiske afhandling på arabisk, blev sin tids mest fremtrædende læge. Hans skarpe tunge, hans oprørske karakter og skepsis over for kristendommen – som han formelt holdt sig til – skabte ham mange fjender; men det lykkedes ham, frem for alt takket være sin uforlignelige beherskelse af lægekunsten, at bevare sin fornemme stilling indtil sin død i 243/857.
Det middelalderlige Vesten kendte også en anden figur af Mesuè ved navn Mesuè (kaldet "den yngre" for at skelne ham fra den ældre Mesuè). Selvom de farmakologiske og medicinske værker, der tilskrives Mesuè den Yngre - inklusive Grabadin - var blandt de mest læste af deres art i den latinske verden, ved man ikke meget om den sande identitet af denne karakter, som middelalderlige latinforskere kaldte Pharmacopoeorum evangelista. John Leo Africanus skriver, at han blev født i en irakisk landsby kaldet Marind, og kaldes derfor Māsawaih al-Mārindī. Nogle moderne lærde har endda tvivlet på dens eksistens; andre, såsom C. Elgood, hvis mesterlige undersøgelse af arabisk medicin præsenterer ham som en af de fremmeste autoriteter på dette område, mener, at han kan være i ét med Mesue den ældre. Men uanset oprindelsen af denne figur, har i det mindste hans arbejde, føjet til Mesue den ældres, bidraget til at gøre Mesues navn til et af de mest berømte i det vestlige billede af islamisk medicin.
De første oversættere af medicinske tekster til arabisk var ligesom de første læger for det meste kristne og jøder. Den tidligst kendte oversættelse til arabisk optræder i Pandects af en Alexandrian præst ved navn Ahrūn; det blev udført af en jødisk lærd oprindeligt fra Basra, kendt i Vesten som Masarjoyah, som levede i Umayyad-perioden. Dette værk blev holdt højt af de fleste senere medicinske forfattere, og navnet på denne første oversætter af medicinske tekster blev berømt i senere værker om medicinens historie.
Interessen for græsk kultur, som gradvist havde udviklet sig under den sidste del af Umayyad-styret, antog hidtil usete proportioner i den abbasidiske periode, hvor, som vi har set i et tidligere kapitel, en fælles indsats blev gjort af regeringen og indflydelsesrige personer for at få oversættelser til arabisk. I de tidlige år af det abbasidiske dynasti begyndte Ibn Muqaffa' sine oversættelser af medicinske tekster fra Pehlevic til arabisk, fulgt en generation senere af Mesue den Ældre. Særligt fremtrædende blandt denne bevægelses private mæcener var medlemmer af Barmecid-familien, som var abbasidernes vesirer. Det var barmedicineren Yahyā, der hyrede den indiske læge Mikna til at oversætte værker om indisk medicin til arabisk; en af dem, med titlen Sarat, har overlevet den dag i dag.
Den største af alle oversættere fra denne periode var imidlertid Hunain ibn Ishāq eller Johannitus Onan, som middelaldervesten kendte ham. Hunain var ikke kun en meget kompetent oversætter; han var også en af sin tids mest fremtrædende læger. Hans medicinske forskning tog ham til Jundishapur, hvor han studerede under Ibn Māsawaih. Sidstnævnte var dog skuffet over ham og forsøgte at afholde ham fra at fortsætte medicinstudiet. Uden at miste modet fortsatte han med at mestre disciplinen og blev en af de vigtigste personligheder i dannelsen af datidens islamiske videnskaber.
Hjælpet af sin nevø Hubaish og hans søn Ishāq oversatte Hunain ofte tekster fra græsk til syrisk, og overlod oversættelsen fra syrisk til arabisk til sine disciple, og især til Hubaish. I disse tilfælde reviderede han den endelige oversættelse og sammenlignede den selv med den græske original. På andre tidspunkter oversatte han direkte fra græsk til arabisk. Hunain og hans skole lavede således et stort antal fremragende oversættelser, herunder 95 af Galens værker til syrisk og 99 til arabisk. Der var andre berømte oversættere, såsom Thābit ibn Qurrah, en matematiker fra Harran eller Hellenopolis, som også oversatte og skrev forskellige medicinske værker, hvoraf statskassen er den mest kendte. Ingen af disse skikkelser kan dog konkurrere med Hunains, hvis beherskelse både som oversætter og som læge kvalificerer ham til at blive betragtet som en af de fundamentale skikkelser i islamisk medicins historie.
Med medicinske tekster af græsk, pehlevic og sanskrit oversat til arabisk, og et solidt teknisk ordforråd, der er solidt etableret, var scenen sat for fremkomsten af de få giganter, hvis værker har domineret islamisk medicin lige siden. Forfatteren til det første vigtige værk inden for islamisk medicin var 'Alī ibn Rabban al-Tabarī, en konverteret til islam, som skrev i 236/850 Visdommens Paradis (Firdaus al-Hikmah). Forfatteren, som også var al-Rāzīs lærer, trak hovedsageligt på Hippokrates og Galens lære, og også fra Ibn Māsawaih og Hunain. I 360 kapitler opsummerede han de forskellige grene af medicin, og dedikerede den sidste diskurs, som består af 36 kapitler, til et studie af indisk medicin. Værket, det første større kompendium af sin art i islam, er af særlig værdi inden for patologi, farmakologi og diætetik og viser tydeligt den syntetiske natur af denne nye medicinskole, som nu var ved at gry.
Al-Tabarīs discipel, al-Rāzī, var utvivlsomt islams største kliniske og observationslæge og sammen med Avicenna den mest indflydelsesrige, både i øst og vest. Vi får lejlighed til at diskutere ham senere, i kapitlet dedikeret til alkymi; her er vi optaget af hans præstationer inden for medicin, som fortsat er den mest værdifulde del af hans arbejde, hovedårsagen til hans berømmelse. Tiltrukket af medicin senere i livet blev al-Rāzī direktør for hospitalet i sin hjemby Rayy og senere generaldirektør for hovedhospitalet i Bagdad. Han tilegnede sig således en stor praktisk erfaring, som ikke var ringe medvirkende til at gøre ham til middelalderens største kliniker.
Al-Rāzīs dygtighed i prognose og hans analyse af symptomerne på en sygdom, hans måde at behandle og helbrede på, gjorde hans casestudier berømte blandt senere læger.
Al-Rāzīs værk, der er bedst kendt i den vestlige verden, er hans afhandling om mæslinger og kopper, som blev udgivet mange gange i Europa, så sent som i det attende århundrede. Ud over dette, og mange andre korte afhandlinger om forskellige sygdomme, komponerede al-Rāzī også forskellige medicinske værker i stor målestok, herunder Compendium, Sufficiente, Introductio major and minor, Guiden, lægebøgerne Liber regius og Splendido, foruden Al-Mansūrs Bog og Kitāb al-Hāwī's to største mesterværker, som er hans to største værker. Kontinenterne er det mest omfangsrige medicinske værk, der nogensinde er skrevet på arabisk. Det må betragtes som den mest fundamentale kilde til studiet af de kliniske aspekter af islamisk medicin. Det blev ivrig undersøgt i den vestlige verden fra det XNUMX./XNUMX. til det XNUMX./XNUMX. århundrede, hvor al-Rāzī og Avicenna blev afholdt i en højere agtelse end selv Hippokrates og Galen, og udgør en af grundpillerne i den traditionelle medicinske læseplan i den islamiske verden.
Som en mester i psykosomatisk medicin og psykologi behandlede al-Rāzī sygdomme i sjælen sammen med dem i kroppen, og adskilte dem aldrig fuldstændigt. Han komponerede faktisk et værk om sjælens medicin, hvori han søgte at demonstrere måder til at overvinde de moralske og psykologiske lidelser, som ødelægger sind og krop og forstyrrer den totale helbredstilstand, som lægen søger at bevare. I denne bog, med titlen Spiritual Physick i engelsk oversættelse, afsætter al-Rāzī tyve kapitler til de forskellige sygdomme, der rammer menneskets sjæl og krop.
Al-Rāzīs bidrag til medicin og farmakologi, som indeholdt i hans mange medicinske skrifter – al-Bīrūnī nævner 56 – er talrige. Han var den første til at identificere flere vigtige sygdomme, såsom kopper, og med succes behandle dem. Han er generelt krediteret for isolationen og brugen af alkohol som et antiseptisk middel og den første brug af kviksølv som et udrensningsmiddel, som blev kendt i middelalderen som 'Album Rhasis'. Skønt han blev voldsomt kritiseret af både sunnimuslimer og shiamuslimer for hans "antiprofetiske" filosofi, blev hans medicinske synspunkter den ubestridte autoritet, hvor som helst medicin blev studeret og undervist; han kom til at øve en større indflydelse på den latinske videnskab end nogen anden muslimsk tænker, hvis vi udelukker Avicenna og Averroes, hvis store indflydelse dog blev udøvet på filosofiens område.
Efter al-Rāzī var den mest fremtrædende læge, hvis skrifter har haft universel betydning, 'Alì ibn al-'Abbās al-Majūsī (den latinske «Haly Abbas»). Som hans navn indikerer, var han af zoroastrisk afstamning (Majūsī betyder zoroastrisk), men han var selv muslim. Selvom der ikke er meget kendt om hans liv, kan det ud fra dateringerne for nogle af hans samtidige udledes, at han blomstrede i anden halvdel af det 385./995. århundrede, at han døde omkring XNUMX/XNUMX, og at han kom fra Ahwaz, nær Jundishapur. Haly Abbas er bedst kendt for sin Kāmil al-Sinā'ah (Kunstens perfektion) eller Kitāb al-malikī (Kongebog eller Liber Regius), som er et af de bedste medicinske værker skrevet på arabisk, og som forblev en grundtekst indtil fremkomsten af Avicennas værker. Liber Regius er af særlig interesse, da Haly Abbas i den diskuterer de græske og islamiske læger, der var gået forud for ham, og giver en ærlig bedømmelse af deres dyder og deres utilstrækkeligheder. Haly Abbas er altid blevet betragtet som en førende autoritet inden for islamisk medicin, og der er blevet registreret mange anekdoter, som afslører hans skarpsindighed i behandlingen af forskellige lidelser.
Værker af Haly Abbas, ligesom de fleste af islams tidlige læger, blev overskygget af værkerne fra Avicenna, den mest indflydelsesrige af alle islamiske læger og filosoffer, som i mange århundreder havde titlen "Prins of Physicians" i Vesten og har domineret islamisk medicin i Østen indtil i dag. Navnet på Avicenna og hans indflydelse kan genkendes på ethvert sted og i hver tid, hvor videnskaberne er blevet studeret og dyrket i den muslimske verden, og frem for alt inden for medicin, hvor fuldkommenheden og klarheden af hans værker overskyggede mange tidligere afhandlinger. Som mange andre berømte filosoffer og videnskabsmænd inden for islam praktiserede Avicenna medicin for at tjene til livets ophold, mens hans kærlighed til viden førte til, at han beskæftigede sig med alle områder af sin tids filosofi og videnskab. I mange af disse blev han uden sidestykke, især i den peripatetiske filosofi, som nåede sit højdepunkt med ham. Men denne intense hengivenhed til filosofi gjorde ham på ingen måde til en inkompetent læge. Tværtimod gjorde hans intellektuelle begavelse ham i stand til at forene og systematisere alle de medicinske teorier og praksisser fra tidligere århundreder til en omfattende syntese, der tydeligt bærer præg af hans genialitet.
Avicenna skrev et stort antal medicinske værker på arabisk, og endda nogle på persisk, herunder afhandlinger om specifikke sygdomme, samt digte, der opsummerer de grundlæggende principper for medicin. Hans mesterværk er dog medicinens kanon (Canon medicoe), som bestemt var det mest læste og indflydelsesrige værk inden for islamisk medicin. Dette enorme værk, som var blandt de bøger, der oftest blev trykt i Europa under renæssancen, i den latinske oversættelse af Gerard af Cremona, omfatter fem bøger: generelle principper, simple lægemidler, sygdomme i bestemte organer, lokale sygdomme, som har en tendens til at sprede sig over hele kroppen, såsom feber, og sammensatte lægemidler. I disse bøger opsummerede Avicenna medicinsk teori og praksis på en sådan måde, at Canon én gang for alle blev den autoritative kilde til islamisk medicin.
Avicenna besad stor klinisk penetration, og er krediteret med den første beskrivelse af forskellige lægemidler og sygdomme, herunder meningitis, som han var den første til at beskrive korrekt. Men han hyldes i det væsentlige for sin indsigt i og forståelse af medicinens filosofiske principper på den ene side og for sin beherskelse af den psykologiske behandling af fysiske lidelser, eller 'psykosomatisk medicin', som vi ville sige i dag, på den anden side.
Avicenna er krediteret med mange case-historier, der er blevet en integreret del af persisk og arabisk litteratur og har krydset grænserne for lægevidenskaben. Nogle af disse historier er blevet så berømte, at de er blevet adopteret og forvandlet til gnostiske fortællinger af sufierne, mens andre er gået ind i islamiske folks folklore.
Med al-Rāzī og Avicenna nåede islamisk medicin sit højdepunkt og blev inkorporeret i disse mænds skrifter i den definitive form, som den skulle antage for efterfølgende generationer af studerende og praktikere. Medicinstuderende begyndte normalt deres formelle studier med Hippokrates aforismer, Hunain ibn Ishāqs spørgsmål og al-Rāzīs guide; de gik derefter videre til Thābit ibn Qurrah's skatkammer og al-Rāzī's Book of al-Mansūr; til sidst tog de fat på studiet af de seksten afhandlinger af Galen, kontinenterne og Canon Medicinae. Avicenna's Canon blev således den endelige autoritet inden for den medicinske profession, og dens undersøgelse og forståelse var det mål, som hele det medicinske pensum var orienteret mod. Selv i senere århundreder, hvor mange andre vigtige medicinske encyklopædier blev skrevet på både arabisk og persisk, fortsatte kanonen med at have sin privilegerede position. Dens forfatter blev sammen med al-Rāzī betragtet som den øverste autoritet inden for medicin, i Vesten indtil det syttende århundrede og i Østen indtil i dag.
Den medicinske tradition, baseret på værker af Avicenna, al-Rāzī og andre gamle mestre, fortsatte med at blomstre i Egypten og Syrien, i Maghreb og i Andalusien, i Persien og i de andre østlige islamiske lande. I Ægypten, hvor øjensygdomme altid var udbredte, var det oftalmologi, der især udviklede sig og efterlod et dybt aftryk i Vesten, som det kan ses i arabiske ord som nethinde og grå stær. Selv i præ-islamisk tid var kendte egyptiske øjenlæger som Antiillos og Demosthenes Philalethes. I den islamiske periode fortsatte undersøgelser på dette område med samme intensitet. Den første vigtige afhandling om øjet var Notebook of Ophthalmologists af 'Alī ibn 'Isā (Jesus Haly) fra Bagdad, komponeret i slutningen af det XNUMX./XNUMX. århundrede og tæt fulgt af Book of Selections on the Treatment of the Eye af Canamusali, som var lægen i det egyptiske styre. Disse værker forblev autoritative på deres felt i Vesten indtil udgivelsen af Keplers Dioptri; de blev ved med at blive konsulteret indtil det attende århundrede, da studiet af denne gren af medicin blev genoptaget i Frankrig. Retten i al-hākim var også skueplads for aktiviteterne for Alhazen, der, som vi har set, var den største muslimske optiker, og udførte også mange undersøgelser af øjets struktur og sygdom, især hvad angår synsproblemet.
Egypten var også centrum for aktiviteten for mange andre berømte læger, såsom 'Alī ibn Riḍwān (latin "Haly Rodoam"), der levede i det 687./1288. århundrede, som skrev kommentarer til Galens værker og gennemførte en række bitre kontroverser med Ibn Butlān, forfatteren af sundheden i Caadd., som havde slået sig ned i Bagh. Kairos hospitaler og biblioteker tiltrak altid læger fra alle vegne, som da for eksempel to århundreder senere Ibn Nafīs, der blev født i Damaskus, endelig slog sig ned i Kairo og døde der i XNUMX/XNUMX.
Ibn Nafīs, som kun har tiltrukket sig videnskabelig opmærksomhed i en generation, var opdageren af den lille cirkulation eller lungekredsløbet, hvorimod det indtil for nylig blev antaget at være blevet opdaget i det XNUMX. århundrede af Michael Servetus. Ibn Nafīs lavede en kritisk undersøgelse af de anatomiske værker af Galen og Avicenna og udgav den under titlen Epitome of the Canon. Det blev et folkemedicinsk værk og blev oversat til persisk.
Af de senere læger kan nævnes alAkfānī og Sadaqah ibn Ibrāhīm al-Shādhilī fra det 1008./1599. århundrede, forfatteren til den sidste vigtige oftalmologiske afhandling fra Egypten. Også vigtig var Dā'ūd al-Anøāki, som døde i Kairo i XNUMX/XNUMX, hvis skatkammer, ikke uden originalitet, er en indikation af tilstanden for islamisk videnskab og medicin i det sekstende århundrede, på et tidspunkt, hvor strømmen af europæisk videnskab begyndte at bevæge sig i en ny retning, væk fra den mainstream, som den havde så mange i sig selv.
Spanien og Maghreb, altså de vestlige islamiske lande, som udgjorde en kulturel enhed, var også hjemsted for mange store læger. Cordoba var især et center for medicinsk aktivitet; her oversatte den jødiske lærde Hasday ben Shaprūø i det XNUMX./XNUMX. århundrede Dioscorides' Materia medica, som derefter blev rettet og kommenteret af Ibn Juljul, som også skrev en bog om lægers og filosoffers liv. Også fra Cordova var 'Arīb ibn Sa'd al-Kātib, som komponerede en berømt afhandling om gynækologi. Han blev på sin side fulgt, i den første del af det XNUMX./XNUMX. århundrede, af Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī (den latinske «Albucasis»), som var den største muslimske kirurg. Med udgangspunkt i græske lægers arbejde, og især Paul af Aegina, men også tilføjet meget af sit eget originale materiale, komponerede Albucasis sin berømte Concession eller Concessio, som blev oversat til latin af Gerard af Cremona, og som også blev studeret i flere århundreder i hebraisk og catalansk oversættelse.
Islamisk medicin i Spanien skylder også Ibn Zuhrs eller Avenzoars familie meget, som i to generationer producerede adskillige berømte læger, såvel som en kvindelig læge, der opnåede berømmelse for sin dygtighed i helbredelseskunsten. Det mest berømte medlem af familien var Abū Marwān 'Abd al-Malik, som døde i Sevilla omkring 556/1161. Han efterlod sig forskellige værker, hvoraf det vigtigste er Diæternes Bog. Disse skrifter gør ham til den største andalusiske læge inden for de kliniske aspekter af medicin, næst efter al-Rāzī på dette område.
Blandt de andalusiske læger var der også flere kendte lægefilosoffer. Ibn ßufail, forfatteren til den filosofiske roman Living Son of the Awakened One (Vivens, filius vigilantis, senere kendt i Europa som Philosophus autodidactus) var også en dygtig læge, ligesom hans efterfølger på den filosofiske scene, Averroes. Denne berømte filosof, som vi vil beskæftige os mere udførligt med i kapitlet om filosofi, var officielt læge og komponerede forskellige medicinske værker, herunder en medicinsk encyklopædi med titlen Book of General Notions on Medicine, og kommentarer til Avicennas medicinske værker. Averroes' karriere blev i en vis forstand også fulgt af Maimonides. Født i Cordova i 530/1136, rejste han tidligt til østen og slog sig endelig ned i Egypten. Men ved fødsel og tidlig uddannelse hører han til den spanske scene. Maimonides skrev ti medicinske værker, alle på arabisk, hvoraf den mest berømte er Bogen med medicinske aforismer, der ligesom hans andre værker også blev oversat til hebraisk.
Spanske læger og videnskabsmænd skal også huskes for deres særlige bidrag til studiet af planter og deres medicinske egenskaber. Det er rigtigt, at vigtige værker om medicin var blevet komponeret i Østen – såsom Foundations of the True Properties of Remedies af Abū Mansūr al-Muwaffaq (XNUMX./XNUMX. århundrede), som er det første prosaværk i moderne persisk, eller de farmakologiske værker af Mesue the Younger. Det var dog de spanske og nordafrikanske videnskabsmænd, der ydede de største bidrag på dette område, mellem medicin og botanik. Ibn Juljuls kommentar til Dioscorides blev fulgt i det XNUMX./XNUMX. århundrede af den tunesiske læge Abū'l-Salts Book of Simple Medicines. Han blev igen et par år senere efterfulgt af al-Ghāfiqī, den mest originale af muslimske farmakologer, som gav i det allerede citerede arbejde, også med titlen Book of Simple Medicines, den bedste beskrivelse af planter fundet hos muslimske forfattere.
Arbejdet med al-Ghāfiqī, som vi allerede har nævnt, blev fuldført et århundrede senere af en anden andalusier, Ibn al-Baitār, som blev født i Malaga og døde i Damaskus i 646/1248. Af denne figur, som var den største muslimske botaniker og farmakolog, har adskillige værker overlevet, herunder Complete Book of Simple Medicines og Sufficient Book of Simple Medicines, hvori alt kendt af farmakologer blev optaget alfabetisk og diskuteret i detaljer, samt tre hundrede lægemidler, der aldrig er beskrevet før. Disse værker, som er blandt de vigtigste frugter af islamisk videnskab inden for naturhistorie, blev kilden til meget af den senere litteratur på dette område i Orienten. De havde dog ringe indflydelse i Vesten, der tilhørte en periode, hvor de fleste oversættelser fra arabisk til latin allerede havde fundet sted, og hvor den intellektuelle kontakt, som var blevet etableret mellem kristendommen og islam i det XNUMX./XNUMX. og XNUMX./XNUMX. århundrede, var ved at være slut. For så vidt angår islamisk videnskab, repræsenterer Ibn al-Baitār den seneste vigtige skikkelse i en lang række af store spanske botanikere og farmakologer, som fra det land med storslåede haver og med en varieret flora dominerede dette vidensfelt, en del af naturhistorien og botanikken, såvel som medicinen.
I selve Persien, skuepladsen for så meget tidlig medicinsk aktivitet, blev Avicenna en generation senere fulgt af Ismā'īl Sharaf al-Dīn al-Jurjānī, forfatteren af Skatkammeret dedikeret til kongen af Khwārazm, som er den vigtigste medicinske encyklopædi på persisk. Størrelsen såvel som stilen på arbejdet placerer det mellem Canon og kontinenterne; det er et skattehus ikke kun for middelalderlig medicinsk teori, men også for farmakologi, for hvilket det har den yderligere interesse at indeholde navne på planter og lægemidler på persisk. Skatkammeret, selvom det aldrig blev trykt, har altid været meget populært i Persien og Indien og er blevet oversat til hebraisk, tyrkisk og urdu.
Blandt dem, der tog Avicennas arv op i det XNUMX./XNUMX. århundrede, er Fakhr al-Dīn al-Rāzī, teolog fra det XNUMX./XNUMX. århundrede, forfatter til Bogen over tres videnskaber nævnt ovenfor, også vigtig. AlRāzī var også en dygtig læge og skrev, mens han havde alvorligt kritiseret Avicennas filosofiske skrifter, en kommentar til Canon Medicinae og afklarede mange af dens vanskeligheder. Han påbegyndte også et stort medicinsk arbejde, med titlen Great Medicine, som dog aldrig blev afsluttet.
Det XNUMX./XNUMX. århundrede, på trods af dets turbulente politiske liv, understreget af den mongolske invasion, og ødelæggelsen af mange skoler og hospitaler, var ikke desto mindre vidne til produktionen af forskellige vigtige medicinske værker. Det er for det første mærkeligt, at de fire vigtigste medicinhistorikere i islam – nemlig Ibn al-Qiføī, Ibn Abī Uöaibi'ah, Ibn Khallakān og Barebreo – alle blomstrede i midten af det århundrede. For det andet er det bemærkelsesværdigt, at mongolerne, som til at begynde med gjorde så meget for at ødelægge de institutioner, hvor medicin blev praktiseret og undervist i, snart blev dens mæcener, så nogle af islams mest berømte læger blomstrede i deres domstole. Quøb al-Dīn al-Shīrāzī, den mest berømte discipel af Nasīr al-Dīn al-Tūsī, var også læge og skrev en kommentar til kanonen, som han gav titlen Hyldest til Sa'd. Han blev fulgt i begyndelsen af det XNUMX./XNUMX. århundrede af Rashīd al-Dīn FaÑlallāh, Ilkhānids lærde vesir, som skrev den mest autoritative historie fra den mongolske periode, samt et medicinsk leksikon. Rashīd al-Dīn var også en ivrig protektor for kulturen og byggede i hovedstaden Tabriz mange skoler og hospitaler. Det er interessant at bemærke, som et tegn på den stadig tætte forbindelse mellem de forskellige dele af den islamiske verden, at da Rashīd al-Dīn tilbød priser til enhver, der skrev en bog til hans ære, var flere af dem, der svarede først, fra Andalusien, og nogle fra Tunesien og Tripoli. På trods af den mongolske invasion var den islamiske verdens enhed stadig bevaret godt nok til at tillade hurtig kommunikation om medicinske og videnskabelige spørgsmål mellem de fjernere lande. (Det er legitimt at tvivle på, på trods af alle de nuværende tekniske muligheder, eksistensen af en lige så hurtig reaktion på problemer af videnskabelig karakter blandt lige så fjerne lande i den islamiske verden i dag).
VIII/XIV århundrede er også præget af en ny interesse for veterinærmedicin; forskellige afhandlinger om heste går tilbage til denne periode, hvoraf den ene er tilskrevet Aristoteles, sammen med nogle få andre, der er oversat fra sanskrit. Dette var også perioden med intens interesse for anatomi, delt af lægen og teologen, og æraen for fremkomsten af de første illustrationer til anatomitekster. Det første kendte illustrerede værk om anatomi er det, der er komponeret i 798/1396 af Muhammad ibn Ahmad Ilyās og med titlen Illustreret anatomi. Et andet meget læst værk, Anatomy of al-Mansūr, stammer også fra denne periode, hvor ideer om embryologi diskuteres, der kombinerer græske og indiske forestillinger med koraniske.
Safavid-perioden, som markerer en renæssance inden for persisk kunst og filosofi, var også den tid, hvor islamisk medicin blev dybt revideret. Den største læge i denne periode, Muhammad Husainī Nūrbakhshī, der døde i 913/1507, skrev et stort medicinsk værk med titlen Quintessence of experience, som afslører forfatterens kliniske færdigheder. Han var den første til at identificere og behandle flere almindelige sygdomme, herunder høfeber og kighoste. Denne periode var også karakteriseret ved fremkomsten af farmakologiske eksperter, og er blevet beskrevet af Elgood som "den gyldne alder" af farmakologi i islam. Det vigtigste arbejde på dette område var Shāfi'ī Medicinen, komponeret i 963/1556; det tjente som grundlag for Francesco Angelis Pharmacopoeia persica, den første europæiske undersøgelse af persisk medicin. Til denne periode, selvom den er skrevet et århundrede senere, hører Gaven fra de to mu'miner, som er en bog, der stadig er meget læst i Orienten, og som viser den stigende bølge af indisk indflydelse på det tidspunkt.
X/XVI og XI/XVII århundreder var også perioden for udbredelsen af islamisk medicin i Indien gennem værker af forskellige persere, der var gået for at slå sig ned der. I 1037/1629 komponerede 'Ain al-Mulk fra Shiraz Ordbog over medicin, dedikeret til Shāh Jahān. Han har formentlig også bidraget til sammensætningen af Dārā Shukūhs medicin, som var den sidste store medicinske encyklopædi i islam. Dārā Shukūh, Mughal-prinsen, der også var sufi og lærd i Vedanta, er meget berømt for sine oversættelser af sanskrit metafysiske værker til persisk, og især af Upanishaderne, som Anquetil-Duperron oversatte til latin fra sin persiske version, og dermed gjorde dette værk tilgængeligt for første gang i Europa. Dette var den version, som William Blake, blandt mange andre mere eller mindre berømte karakterer, læste i det nittende århundrede, sandsynligvis uden at vide noget om den mogulprins, der havde banet vejen. Den virkelige oversættelse af et stort medicinsk leksikon af Dārā Shukūh virker imidlertid usandsynlig; arbejdet blev højst sandsynligt udført under hans protektion og ledelse af kompetente læger, såsom 'Ain al-Mulk.
Islamisk medicin fortsatte med at blomstre i Indien i løbet af det XNUMX./XNUMX. århundrede, da værker såsom Scales of Medicine blev komponeret af en anden persisk læge, Muhammad Akbar Shāh Arzānī fra Shiraz. Det er ret interessant at bemærke, at med Nādir Shāhs invasion af Indien i det XNUMX./XNUMX. århundrede, fik islamisk medicin et nyt skub i dette land, samtidig med at det svækkedes i selve Persien, som følge af fremkomsten af europæisk medicin. I dag fortsætter islamisk medicin med at blomstre som en levende skole for medicin, især på det indo-pakistanske subkontinent, i konkurrence med Ayurveda og med moderne europæisk medicin, som i visse bevægelser, såsom neo-hippokratisme, er begyndt at vise en vis interesse for den medicinske filosofi, som den brød ud fra for flere århundreder siden.
"Medicin", som Avicenna siger i begyndelsen af Canon, "er en gren af viden, der beskæftiger sig med helbreds- og sygdomstilstande i den menneskelige krop, med den hensigt at bruge passende midler til at bevare og genoprette sundheden". Medicinens opgave er derfor at genoprette eller bevare den tilstand af ligevægt, der kaldes sundhed. Efter Hippokrates' humorale patologi betragter islamisk medicin blod, slim, gul galde og sort (eller atrabil) galde som "elementer" i kroppen. Disse fire humors er for kroppen, hvad de fire elementer - ild, luft, vand og jord - er for naturens verden. Det er faktisk ikke overraskende at finde ud af, at Empedocles, som generelt tilskrives denne teori om de fire elementer, også var en læge. Ligesom elementerne har enhver humor to naturer: blod er varmt og fugtigt, slim er koldt og vådt, gul galde er varmt og tørt, og sort galde er koldt og tørt. Ligesom i en verden af generation og korruption er alt genereret gennem blandingen af de fire elementer, således er der i menneskekroppen en humoral konstitution, genereret af blandingen af de fire humors, som bestemmer dens sundhedstilstand. Desuden er hver persons særlige konstitution eller temperament unik; ikke to mennesker kan behandles, som om de var nøjagtig det samme emne, med identiske reaktioner på ydre stimuli.
Kroppen besidder den kraft til at bevare og genoprette den balance, som kendetegner dens helbredstilstand - den selvopholdelseskraft, som traditionelt kaldes vis medicatrix naturae. Medicinens rolle går så ud på at hjælpe denne evne til at fungere ordentligt og fjerne eventuelle forhindringer på dens vej. Processen med at genvinde sundhed udføres derfor af kroppen selv, og stoffer er kun en hjælp til denne naturlige kraft, som eksisterer i hver krop og er et kendetegn ved selve livet.
Det unikke ved hvert individs temperament indikerer, at hvert mikrokosmos er en verden for sig selv, ikke identisk med noget andet mikrokosmos. Men gentagelsen af de samme grundlæggende humors i hver forfatning demonstrerer det faktum, at hvert mikrokosmos har en morfologisk lighed med andre mikrokosmos. Der er også en analogi mellem den menneskelige krop og den kosmiske orden, som afsløret af overensstemmelsen mellem stemningerne og elementerne. I den hermetisk-alkymiske naturfilosofi, som i islam altid var tæt knyttet til medicin, er der en grundlæggende doktrin om overensstemmelsen mellem alle virkelighedens forskellige ordener: det forståelige hierarki, himmellegemerne, rækkefølgen af tallene, kroppens dele, alfabetets bogstaver, som er "elementerne" i den hellige osv. De syv nakkehvirvler og tolv ryghvirvler svarer til de syv planeter og tolv stjernetegn, samt ugedagene og årets måneder; og det samlede antal af hvirvlernes skiver, som de troede var otteogtyve, svarer til bogstaverne i det arabiske alfabet og til Månens stationer. Der er således både numerisk og astrologisk symbolik forbundet med medicin, selv om forholdets nærhed ikke har været den samme i alle perioder af islamisk historie, og heller ikke i alle medicinske forfattere. Men korrespondancen og "sympatien" (i den oprindelige betydning af udtrykket sympati) mellem forskellige ordener af kosmisk virkelighed danner den filosofiske baggrund for islamisk medicin.
Forstyrrelsen af balancen mellem de fire humors er, som vi har set, årsagen til sygdom; dets restaurering er lægens opgave.
Den menneskelige krop, med alle dens forskellige organer og elementer, og med dens fysiske, nerve- og vitale systemer, er forenet af en vital kraft eller ånd, som i nogen grad ligner den grundlæggende stofskifteenergi i moderne medicin. Kroppens tre systemer har hver deres funktioner, differentieret og samtidig indbyrdes forbundne af den vitale ånd – som dog ikke må forveksles med sjælen.
Elementerne og organerne, de biologiske systemer og deres funktioner tjener alle til at opretholde balancen mellem de fire humors, og balancetilstanden bestemmes af den enkelte menneskekrops særlige natur. Der er dog generelle mønstre og årsager til variationen af temperamenter, som omfatter faktorer som race, klima, alder, køn osv. Således ville en indianer eller en slavisk eller en mand på tres og en kvinde på tyve have ganske forskellige temperamenter, mens en indianer eller en slavisk som racegruppe, eller en person på tres som aldersgruppe, ville have et lignende, men ikke identisk, temperament.
Behandling af sygdomme afhænger også af disse faktorer. I islamisk medicin klassificeres alle fødevarer og medicin efter deres kvalitet - dvs. varme, kolde osv. – og også efter deres magt. Således har en person med kolerisk temperament normalt brug for mad og medicin, hvori de kolde og fugtige egenskaber dominerer, for at modvirke varmen og tørheden af den gule galde. Imidlertid vil den samme mad eller det samme stof have den modsatte virkning på en person med flegmatisk temperament. Således opdelte farmakologien, efter lægevidenskabens teorier, alle lægemidler efter deres kvaliteter. Hele rækken af kostvaner i islamiske lande er blevet etableret i henhold til denne teori, så de forskellige kvaliteter og naturer er velafbalancerede i et normalt måltid.
I sit forsøg på at se mennesket som en helhed, som en enkelt enhed, hvori sjæl og krop er forenet, og i sit forsøg på at forbinde mennesket med det totale kosmiske miljø, det lever i, er islamisk medicin forblevet tro mod islams forenende ånd. Mens den stammer fra de tidligere medicinske traditioner i Grækenland, Persien og Indien, blev islamisk medicin, ligesom mange andre præ-islamiske videnskaber, dybt islamiseret og trængte dybt ind i den generelle struktur af den islamiske civilisation. Indtil nu har hans teorier og ideer domineret den muslimske befolknings daglige kostvaner; de tjener stadig som en generel ramme for en samlende vision af mennesket som et væsen, hvor krop og sjæl er tæt forbundet, og hvor sundhed opnås gennem harmoni og balance. Da disse ideer alle er tæt forbundet med det islamiske syn på tingene, har de bidraget til at gøre denne medicintradition til en af de mest udbredte og varige videnskaber, der er dyrket inden for den islamiske civilisation gennem dens historie.