Muhammeds fødsel og profetiens morgen

Ifølge traditionen tog profeten Abraham sin førstefødte Ismael og sin mor Hagar (Hagar på hebraisk) fra Kanaan til en gold dal, der senere blev kendt som Mekka. Han plejede at besøge dem en gang om året. Da Ismael blev gammel nok til at hjælpe ham, byggede Abraham Guds Hus kendt som Ka'bah.
Der var mangel på vand i det land, da Ismael og Hagar blev efterladt der, og således var det, at kilden Zamzam på mirakuløst vis dukkede op for at slukke Ismaels tørst. Jurhums stamme bad, da de opdagede det, Hagars tilladelse til at trække vand, og under sit årlige besøg gav profeten Abraham en sådan tilladelse. Ismael selv giftede sig til sidst med en kvinde af samme stamme og fik tolv sønner, inklusive Qidar (hebraisk Kedar).
Med tiden voksede ismaelitterne i antal og opfyldte dermed det løfte, som Gud gav Abraham, nemlig det om at formere Ismaels efterkommere på en exceptionel måde. Ismaelitterne spredte sig således over hele Hijaz-halvøen. Men de manglede organisation og besad derfor ikke megen magt. Omkring to hundrede år før Kristus blev Adnan, en af ​​Qidars efterkommere, berømt. Men hans slægtsforskning, der går tilbage til Qidar, finder ikke alle lærde enstemmige. Faktisk berettede araberne forskellige genealogier, og profeten, for at fremhæve den islamiske tradition, ifølge hvilken individuelle kvaliteter, og ikke genealogi og herkomst, er kriteriet for fortræffelighed, og for ikke at blive viklet ind i sådanne ubrugelige og overflødige argumenter , beordrede muslimerne:

Når min genealogi kommer til Adnan, er det nok.

I det tredje århundrede af den kristne æra dukkede en guide ved navn Fahr op i den familie. Han var søn af Malik, søn af Nadhar, søn af Kinanah, søn af Khuzaymah, søn af Mudrikah, søn af Ilyas, søn af Madhar, søn af Nazar, søn af Ma'ad, søn af Adnan. Det menes af nogle, at denne Fahr blev kaldt Quraish, og at dette er grunden til, at hans sønner senere blev kendt som 'Quraish'en.
I den femte generation efter Fahr, i det femte århundrede af den kristne æra, dukkede en meget stærk personlighed op på scenen. Det var Qusayi, søn af Kilab, søn af Murrah, søn af Lu'i, søn af Ghalib, søn af Fahr. Mange forskere hævder, at det faktisk var Qusayi, ikke Fahr, der blev omtalt som Quraish. Den kendte muslimske lærde Shi'bli al-Nu'mani skrev:

Qusayi blev så berømt og opnåede en sådan prestige, at nogle mennesker hævder, at han var den første mand, der blev omtalt som Quraish, som Ibn Abdi Rabbih har hævdet i sin bog Al-Iqdu'l-Farid, der tydeligt angiver, at Qusayi, da han samledes. alle Ismaels sønner spredte vidt og bredt og overbeviste dem om at opgive den nomadiske livsstil og samle dem omkring Ka'bah, han blev omtalt som Quraish (en der samler). Al-Tabari citerer kaliffen Abdul-Malik ibn Marwan, som angiveligt sagde: "Qusayi var Quraish, og ingen fik dette navn før ham".
Efterhånden som Qusayi blev ældre, blev en mand fra Khuza'ah-stammen ved navn Hulail administrator for Ka'bah. Qusayi giftede sig med sin datter og blev i overensstemmelse med Hulails testamente udnævnt til Ka'bahs fremtidige tillidsmand efter Hulail selv. Mange systemer og institutioner skylder Qusayi:

• Etablerede Dar-un-Nadwah (Forsamlingshuset), hvor vigtige spørgsmål som krig og fred blev diskuteret, karavaner blev organiseret til afgang, og bryllupper og andre ceremonier blev udført.
• Etablerede systemer med Siqayah (distribution af vand) og Rifadah (distribution af mad) til pilgrimme under hajj-dage; fra al-Tabari fremgår det, at disse systemer blev fulgt i islam op til hans tid, det vil sige fem hundrede år efter Qusayi.
• Han udtænkte et system til at byde pilgrimme velkommen og få dem til at slå sig ned i Mash'arul-Haram om natten og oplyse dalen med lamper for at gøre deres ophold behageligt.
• Genopbyggede Ka'bah og gravede Mekkas første vandkilde, Zamzam, som senere blev fyldt ud, og hvis rigtige placering ingen huskede.

Arabiske historikere bekræfter enstemmigt, at han var en generøs, modig og elsket af folket mand. Hans ideer var rene, hans tænkning klar og hans manerer meget raffinerede. Hans ord blev fulgt som en religion gennem hele hans liv og selv efter hans død. Folk plejede at besøge hans grav i Hajun (nu Jannatul Ma'alla). Det er da ikke så mærkeligt, at han var den ubestridte leder af stammen, som skyldte sin styrke og magt netop hans lederskab. Alle ansvar og privilegier faldt på ham: varetægten af ​​Ka'bah, ledelsen af ​​Darun-Nadwah, som han selv havde grundlagt; forfriskning (Rifadah) og distribution af rindende vand til pilgrimme (Siqayah); at være fanebærer af Quraish i krigstid (Liwa) og øverstbefalende for hæren (Qiyadah).
Det var de seks privilegier, som blev betragtet med stor respekt, og som alle indbyggerne i Arabien bøjede sig for. Det mest ekstraordinære aspekt af hans liv var hans uselviskhed. På alle områder af hans liv viste der sig aldrig tegn på underslæb på grund af, at han var den ubestridte leder af stammen.
Qusayi havde fem sønner og en datter: Abduddar var den ældste, efterfulgt af Mughirah (kendt som Abd Munaf). Han elskede sin ældste søn, og kort før hans død betroede ham alle seks ovennævnte ansvar. Men Abduddar var ikke en særlig dygtig mand, mens Abd Munaf blev betragtet som en klog leder selv i sin fars levetid, og hans ord blev pligtskyldigt fulgt af hele stammen. Takket være sin sjæleædle og sin velvilje blev han almindeligt kendt som "den generøse". Så til sidst overdrog Abduddar alt sit ansvar til Abd Munaf, som praktisk talt blev Quraish's øverste hersker.
Abd Munaf havde seks sønner, Hashim, Muttalib, Abdush-Shams og Nawfil er de bedst kendte blandt dem.
Så længe Abduddar og Abd Munaf begge var i live, var der ingen uenighed eller uenighed. Efter deres død opstod der imidlertid en strid mellem deres sønner om fordelingen af ​​de seks ansvarsområder. En krig brød næsten ud, før det blev aftalt, at Siqayah, Rifadah og Qiyadah skulle gives til Abdu Munafs sønner, Liwa og Hijabah til Abduddars sønner og ledelsen af ​​Dar-un-Nadwah til begge familier.
Hashims navn vil altid skinne i Arabiens og islams historie, ikke kun fordi han var profetens oldefar, men også på grund af hans eminente bedrifter. Han kan godt sammenlignes med enhver anden stor høvding i sin tid og betragtes som den mest generøse, værdige og respekterede høvding i Quraish. Han plejede at tage imod pilgrimme under hajj ædelt og med åbne arme. Men det mest emblematiske vidnesbyrd om hans velvilje er hans titel "Hashim", som han var kendt overalt.
Det siges, at der engang var en stor hungersnød i Mekka, og Hashim kunne ikke hjælpeløst være vidne til mekkaernes alvorlige klagesange. Han tog al sin rigdom, tog til Syrien, købte mel og tørt brød og bragte dem til Mekka; derfor slagtede han hver dag sine kameler for at tilberede kødsovsen, så blev brødet og kiksene brudt op og lagt i saucen, og hele stammen blev så inviteret til at spise. Dette fortsatte, indtil hungersnøden var forbi, og alle liv var dermed reddet. Det var denne ekstraordinære gestus, der gav ham tilnavnet "Hashim", det vil sige "den der bryder brødet". Hans rigtige navn var faktisk Amr.
Hashim var grundlæggeren af ​​Quraish's handelskaravaner, og det lykkedes ham at opnå et edikt fra den byzantinske kejser, der fritog Quraish for alle former for told og skatter, når de kom ind i eller forlader lande under byzantinsk styre. Han opnåede samme indrømmelse fra kejseren af ​​Etiopien. Således tog Quraishitterne deres handelskaravaner om vinteren til Yemen (som var under etiopisk styre), krydsede ind i Syrien om sommeren og ankom endelig til Ankara (under byzantinsk styre). Men handelsruterne var slet ikke sikre, og for dette besøgte Hashim alle de dominerende stammer mellem Yemen og Ankara og lavede aftaler med dem alle. De kom til en pagt om, at de ikke ville angribe Quraish's karavaner, og Hashim påtog sig på vegne af Quraish, at handelskaravanerne ville transportere alle deres varer til deres destination, købe og sælge til rimelige priser. På trods af alle de farer og risici, der prægede Arabien på det tidspunkt, kunne Quraish's handelskaravaner således altid føle sig trygge.
Det er denne aftale opnået af Hashim, som Gud henviser til i Koranen, hvilket indikerer, at det er en stor velsignelse, der er givet til Quraish:

For Quraish's pagt, for deres pagt om vinter- og sommerkaravaner. Lad dem derfor tilbede dette huss herre, ham, der beskyttede dem mod sult og bragte dem væk fra [al] frygt [CVI, 1-4].

På det tidspunkt var der en dramatisk grusom tradition udbredt blandt Quraish kendt som ihtifad. Da en fattig familie ikke længere kunne passe sig selv, gik den ud i ørkenen, rejste et telt og blev i det, indtil døden nåede alle dens medlemmer én efter én. Således troede de, at ingen ville komme til at kende deres fattigdom, og ved at lade sig dø af sult ville de stadig have bevaret deres ære.
Det var Hashim selv, der overbeviste Quraish om aktivt at bekæmpe fattigdom i stedet for at overgive sig til den. Dette var hans løsning: at sammensætte en rig med en fattig, forudsat at deres ansatte var lige mange; den fattige skulle hjælpe den rige på handelsrejsen, og hele kapitalforhøjelsen på grund af profitten blev delt ligeligt mellem de to. Derfor var der snart ikke længere behov for at praktisere traditionen med ihtifad. Faktisk blev denne løsning enstemmigt accepteret og implementeret af stammen. En klog beslutning, som ikke kun fjernede fattigdom fra Quraish, men også skabte en følelse af broderskab og enhed blandt alle dens medlemmer.
Disse bedrifter ville have været nok til at sikre ham et langt og velstående liv, men vores undren var grænseløs, da vi fandt ud af, at Hashim kun var femogtyve år gammel, da døden indhentede ham i Gaza, Palæstina, omkring år 488 e.Kr. Hans grav er stadig bevaret, og Gaza kaldes også Ghazzah Hashim, altså "Gaza of Hashim".
Det siges også, at Hashim var en meget smuk og elegant mand, hvorfor mange ledere og herskere ønskede ham som ægtemand for deres døtre. Imidlertid giftede han sig med Salma, datter af Amr af Adi Bani Najjars stamme, fra Yathrib (nutidens Medina). Hun vil være mor til Shaibatul-Hamd (almindeligvis kendt som Abdul-Muttalib), som stadig var et spædbarn, da Hashim døde.
Hashim havde fem sønner: Abdul-Muttalib, Asad, Nadhah, Saifi og Abu Saifi. De sidste tre havde ingen børn, Asad havde kun én datter, Fatima bint Asad, fremtidig mor til Imam Ali ibn Abu Talib, så det var kun gennem Abdul-Muttalib, at Hashims afkom overlevede.
Abdul-Muttalib blev født i Yathrib i sin morfars hus og var kun et par måneder gammel, da Hashim døde. Efter sidstnævntes død var det hans bror Muttalib, der efterfulgte ham i alle ovennævnte embeder og ansvarsområder. Efter nogen tid tog Mut-talib til Yathrib for at hente sin nevø og tage ham til Mekka. Da han kom ind i byen med sin nevø med sig på sin kamel, siges det, at nogle råbte: "Her er Muttalibs slave," men han svarede: "Nej! Han er min nevø, søn af min afdøde bror Hashim." Men det rigtige navn på det barn, selv om mange stadig i dag kender ham som Abdul-Muttalib (slave af Muttalib), var Shaibatul-Hamd.
Muttalib elskede sin nevø meget højt og holdt ham altid højt i modsætning til hans to andre onkler, Abdush-Shams og Nawfil, som var ret fjendtlige, og ved Muttalibs død var det hans nevø, der efterfulgte ham i Siqayah og Rifadah.
På trods af hans to onklers fjendtlighed var hans personlige egenskaber og dyder og hans evne til at lede sådan, at han snart overtog titlen Sayyidul Batha (Mekkas høvding). Han levede til en alder af XNUMX og til hans ære blev et tæppe spredt foran Ka'bah, som ingen kunne træde på undtagen ham selv. I de sidste dage af hans liv blev denne regel kun brudt af Abdullahs forældreløse søn, som plejede at sidde på den. Abdul-Muttalib forbød Quraish at blande sig i det barns handlinger og fortalte dem: "Dette barn i min familie vil have en særlig værdighed." Det barn var i virkeligheden Muhammed, Guds sidste sendebud på jorden.
Abdul-Muttalib forbød sine sønner at bruge rusmidler og plejede at gå til Hira-hulen i løbet af Ramadhan-måneden for at tilbringe måneden i Guds appel og hjælpe de fattige. Ligesom sin far og onkel plejede han at fodre og drikke pilgrimme i hajj-sæsonen. I løbet af hele året modtog selv dyrene og fuglene mad fra hans hus, og af denne grund blev han også kaldt Mut'imuttayr (fugleføder).
Nogle af de systemer, Abdul-Muttalib havde udtænkt, blev senere integreret i islam. Han var den første person, der gjorde og overholdt nadhr, gav en femtedel (khums) af indtjening på Guds måde, huggede hænderne af tyve, forbød beruselse, forbød utugt og utroskab, for at modvirke skik og brug at dræbe døtre og tawaf rundt i Ka'bah uden tøj og fastsætte erstatningen for manddrab (dræbt nogen ved en fejltagelse eller utilsigtet) til hundrede kameler. Islam integrerede senere alle disse systemer. Det er ikke muligt at præsentere hele historien om Abdul-Muttalib på få sider, men to vigtige begivenheder skal huskes: Genopdagelsen af ​​Zamzam og forsøget på angreb på Ka'bah af Abraha, Yemens guvernør på vegne af Etiopien.
Zamzam var blevet begravet for hundreder af år siden, og ingen vidste, hvor det var. (Dette er ikke stedet at give detaljer om, hvordan og af hvem det blev begravet). En dag sov Abdul-Muttalib i Hatim i Ka'bah, og nogen fortalte ham i en drøm at grave Taybah og trække vand. Han spurgte, hvor Taybah var, men synet forsvandt uden at give et svar. Det samme syn blev gentaget på anden og tredje dag, men navnene ændrede sig hver gang. På den fjerde dag fik han besked på at grave Zamzam, og Abdul-Muttalib spurgte, hvor det var. Tegn blev således givet ham. Abdul-Muttalib udgravede sammen med sin ældste søn (dengang stadig hans eneste søn) Harith det sted, hvor Zamzam stadig står i dag. På udgravningens fjerde dag kom brøndens væg endelig frem, og efter endnu et par udgravninger var vandstanden nået. Da udbrød Abdul-Muttalib "Allahu akbar!" (Gud er den største!), og så sagde han: «Dette er Ismaels brønd!». Quraishitterne samlede sig omkring ham og begyndte at argumentere for, at da den oprindelige brønd var ejet af Ishmael, tilhørte den genfundne også hele stammen. Abdul-Muttalib afviste dette argument og sagde, at brønden var specielt givet til ham af Gud selv. Quraishitterne ønskede at bekæmpe den, dække brønden og derefter bringe den frem i lyset igen, men til sidst blev de enige om at bringe sagen for en klog kvinde fra Sa'd-stammen i Syrien.
Hver klan sendte derefter en mand for at repræsentere dem. Abdul-Muttalib sluttede sig sammen med sin søn og nogle få ledsagere til karavanen, men havde separate reserver. Midt i ørkenen løb vandet fra Abdul-Muttalibs gruppe ud, og hans ledsagere begyndte at lide af tørst, men de andre ledere af karavanen nægtede at forsyne dem med vand, så meget, at de næsten døde. Abdul-Muttalib beordrede derefter at begynde at grave grave, så efterhånden som én døde, ville de andre give ham en ordentlig begravelse, og kun den sidste ville forblive ubegravet. De begyndte derfor at grave deres egne grave, mens de andre grupper morede så på scenen.
Dagen efter opfordrede Abdul-Muttalib, efter at have fuldført arbejdet, ikke desto mindre sine tilhængere til ikke at give efter fejt til døden uden at have gjort en sidste indsats. Han steg derefter op på sin kamel, som, da den rejste sig fra jorden, let ramte jorden, hvorfra ferskvand pludselig begyndte at fosse. Abdul-Muttalib og hans ledsagere råbte Allahu Akbar og begyndte straks at slukke deres tørst og fylde de læderkar, som dengang var i brug til at transportere vand. Abdul-Muttalib besluttede at invitere de andre grupper til også at gøre det samme, hvilket forårsagede vrede fra sine kammerater. Men han forklarede: "Hvis vi gjorde nu, som de gjorde med os før, ville der ikke være nogen forskel mellem os og dem."
Hele karavanen var så i stand til at genopfriske sig selv og fylde deres reserver op. Dette gjorde, sagde de:

O Abdul-Muttalib! Ved Gud! Gud har besluttet mellem os og dig. Han har givet dig sejren. Ved Gud, vi vil aldrig skændes med dig om Zamzam igen. Gud selv, som skabte denne fontæne til dig midt i ørkenen, har givet dig Zamzam.

Zamzam blev således Abdul-Muttalibs eksklusive ejendom, som gravede brønden endnu dybere. Disse yderligere udgravninger afslørede to gyldne hjorte, nogle sværd og ringbrynje. Ligesom før krævede Quraish en fordeling af ejendom, og som før nægtede Abdul-Muttalib. Til sidst blev striden løst således: Den gyldne hjort blev givet til Ka'bah, sværdene og ringbrynjen til Abdul-Muttalib. Quraish fik på den anden side intet. Det var da, Abdul-Muttalib besluttede at donere en femtedel af sine ejendele til Ka'bah.
Episoden, der netop er fortalt, fandt sted under Abdul-Muttalibs ungdom.
Nu vil vi tale i stedet for det, der betragtes som den vigtigste begivenhed i hans liv, som fandt sted otte år før hans død, og var, at han blev stammens patriark.
Den etiopiske guvernør i Yemen, Abraha al-Ashram, siges at have været misundelig på arabernes ærbødighed for Ka'bah. Som en trofast kristen byggede han en stor katedral i Sanaa (hovedstaden i Yemen) og beordrede araberne til at tage dertil på pilgrimsrejse som et alternativ. Ordren blev dog ignoreret. Ikke nok med det, nogen gik ind i katedralen og vanhelligede den. Abrahas vrede kendte ingen grænser, og i sin vrede besluttede han at tage hævn ved at nedrive og vanhellige selve Ka'bah. Han flyttede derefter med en stor hær til Mekka.
Der var mange elefanter med ham, og han red selv på en. Elefanten var et dyr, som araberne aldrig havde set, og samme år blev kendt som elefantens år (Amul-Fil), hvilket indvarslede en ny æra af årsregnskab i Arabien. Denne nye kalender forblev i brug indtil Umar ibn al-Khattabs tid, hvor han efter råd fra Imam Ali ibn Abu Talib erstattede den med den, der startede fra hijrah (som vi vil angive med dH).
Da nyheden nåede om marchen af ​​denne store hær ledet af Abraha, samledes de arabiske stammer Quraish, Kinanah, Khuza'ah og Hudhayl ​​for at organisere forsvaret af Ka'bah. Abraha sendte en forhåndsvagt til Mekka for at fange kameler og unge mænd og kvinder. Det lykkedes kontingentet at fange mange dyr, herunder mange tilhørende Abdul-Muttalib.
I mellemtiden blev en mand fra Himyars stamme sendt af Abraha til Quraish for at advare dem om, at han ikke havde til hensigt at bekæmpe dem: hans eneste mål var at nedrive Ka'bah, men hvis de gjorde modstand, ville de blive ødelagt. Ambassadøren gav også en frygtindgydende beskrivelse af Abrahas hær, som faktisk viste sig at være flere og bedre udstyret end alle stammerne tilsammen.
Abdul-Muttalib svarede på dette ultimatum med disse ord:

Ved Gud, vi ønsker ikke krig med ham. For så vidt angår dette Hus (Ka'bah) er det Guds Hus; hvis Gud vil redde sit hus, vil han redde det, men hvis han i stedet forlader det ubeskyttet, så kan ingen redde det.

Derefter besøgte Abdul-Muttalib, Amr ibn Lu'aba og nogle andre fremtrædende stammeledere Abraha. I mellemtiden blev han informeret om den prestige og position, som Abdul-Muttalib nød, hvis personlighed var meget højtidelig og ærefrygtindgydende. Da han trådte ind i Abrahams telt, rejste Abraham sig fra sin trone og bød ham velkommen, idet han satte sig ved siden af ​​ham på tæppet. Under samtalen krævede Abdul-Muttalib sine kameler tilbage. Abraha, forbløffet, sagde:

Da mine øjne faldt på dig, var jeg så imponeret, at hvis du havde bedt mig om at samle min hær og tage tilbage til Yemen, ville jeg ikke have turdet argumentere tilbage. Men nu har jeg ikke længere nogen respekt for dig. Hvorfor? Jeg er kommet for at nedrive huset, som er dit religiøse centrum, som det var for dine forfædre, såvel som grundlaget for den prestige og respekt, du nyder godt af i Arabien, og du har ikke sagt et ord til dets forsvar. Tværtimod, kom og bed mig om at få nogle kameler tilbage?!

Abdul-Muttalib svarede:

Jeg er ejeren af ​​de kameler, så jeg prøver at redde dem, og dette hus har sin ejer, som helt sikkert vil redde det.

Abraha var overrasket over dette svar. Han beordrede derefter kamelernes tilbagevenden, og Quraish-delegationen rejste.
Næste dag beordrede Abraha sin hær ind i Mekka. Abdul-Muttalib beordrede mekkanerne til at forlade byen og søge tilflugt i de omkringliggende bakker, mens han sammen med andre fremtrædende medlemmer af Quraish forblev inden for indelukket af Ka'bah. Abraha sendte en udsending for at advare dem om at opgive denne stilling. Da emissæren ankom i nærheden af ​​dem, spurgte han, hvem der var lederen, og alle vendte sig til Abdul-Muttalib, som derefter blev inviteret til at tage til Abraha til et interview. Da han kom tilbage sagde han:

Ejeren af ​​dette hus er dets forsvarer, og jeg er sikker på, at han vil redde det fra sine fjenders angreb og ikke vanære hans hus tjenere.

Så lænede han sig op ad døren til Ka'bah og grædende reciterede han følgende vers:

Had! Sikkert forsvarer en mand sit hjem,
så sikkert vil du beskytte din.
Deres kors og deres vrede kan aldrig overvinde din vrede.
Had! Hjælp dit folk mod korsets tilhængere og dets tilbedere.

Derefter gik han til toppen af ​​Abu Qubays bakke. Abraha rykkede frem med sin hær, og da han så Ka'bah-væggene, beordrede han straks dens nedrivning. Så snart hæren var i nærheden af ​​Ka'bah, dukkede Guds hær op fra den vestlige side. En imponerende mørk sky dannet af små fugle (kendt på arabisk som ababil) væltede ned over Abrahas hær. Hver fugl bar tre sten med sig: to i poterne og en i næbbet. En byge af sten, som fuglene tabte, faldt således over den forbløffede hær, som i løbet af få minutter praktisk talt blev ødelagt. Abraha selv blev alvorligt såret. Han besluttede straks at vende tilbage til Yemen, men døde undervejs. Dette var en så vigtig begivenhed, at Gud selv fortæller os om det i surah CV:

Så du ikke, hvordan din Herre handlede med elefantens? Afsporede han ikke deres list? Han sendte fugleflokke mod dem og kastede sten af ​​hærdet ler efter dem. Han reducerede dem til tomme avner.

Nogle historikere har forsøgt at bagatellisere virkningen af ​​guddommelig indgriben ved at antyde, at hæren faktisk omkom i en koppeepidemi. Men denne forklaring rejser flere problemer, end den løser. Hvordan er det muligt, at hele hæren omkom i en epidemi, netop som den var på vej mod Ka'bah? Hvordan er det muligt, at ikke en eneste soldat overlevede epidemien? Hvorfor blev ingen mekkaner berørt af det? Også, hvis der ikke var noget epidemisk udbrud i Mekka, hverken før eller efter dette pludselige udbrud, hvor kom denne pest så fra?
Denne betydningsfulde episode fandt sted i 570 e.Kr. Samme år som Muhammed, Islams Profet, blev født af Abdullah i Amina.
Da Abdul-Muttalib, mens han opdagede Zamzam, mødte Quraishens fjender, blev han ret bekymret, da han kun havde én søn, der kunne hjælpe ham. Han bad derfor til Gud og aflagde et løfte (nadhr), at hvis Gud gav ham ti sønner til at hjælpe ham mod hans fjender, ville han ofre én for at behage ham. Hans anmodning blev imødekommet, og Gud fødte ham tolv sønner, blandt hvilke fem blev berømte i islams historie: Abdullah, Abu Talib, Hamza, Abbas og Abu Lahab. De andre syv var: Harith (allerede nævnt), Zubayr, Ghaydaq, Muqawwim, Dharar, Qutham og Hijl (eller Mughira). Han havde også seks døtre: Atikah, Umaymah, Baydha, Barrah, Safiyyah og Arwi.
Da det tiende barn blev født, besluttede Abdul-Muttalib, som lovet, at ofre et af dem. Abdullahs navn blev trukket ved lodtrækning. Han var hans elskede søn, men han tog gladelig imod Guds vilje. Så tog han Abdullah i hånden og førte ham til det sted, hvor ofringen skulle ofres. Hans døtre begyndte at græde og bad ham om at ofre ti kameler for ham. Først nægtede Abdul-Muttalib, men da presset fra familien og faktisk fra hele stammen steg, gik han med til at afgøre ved lodtrækning mellem Abdullah og ti kameler. Hans søns navn kom dog op igen. Efter forslag fra folket blev antallet af kameler øget til tyve, men det samme resultat kom ud. Gentagne gange blev antallet af kameler øget til tredive, til fyrre, og så videre op til hundrede, når kamelerne blev trukket. Familien fejrede, men Abdul-Muttalib var ikke tilfreds. Han sagde: "Abdullahs navn er blevet trukket ti gange, og det er ikke rigtigt at ignorere alle disse domme med kun én modsætning." Tre gange mere gentog han derfor tegningen mellem Abdullah og hundrede kameler, og hver gang blev kamelerne trukket. Så ofrede han kamelerne og hans søns liv blev reddet.
Det var til denne begivenhed, profeten henviste til, da han sagde: "Jeg er søn af to ofre" (dvs. Ishmael og Abdullah).
Abdullahs mors navn var Fatima, datter af Amr ibn Aidh ibn Amr ibn Makhzum. Han var også mor til Abu Talib, Zubayr, Baydha, Umaymah, Barra og Atikah.
Et år før "Elefantens år" giftede Abdullah sig med Amina, datter af Wahb ibn Abd Munaf ibn Zuhrah ibn Kilab. Ved samme lejlighed giftede Abdul-Muttalib sig med Hala, datter af Wuhaib, det vil sige Aminas kusine. Fra Hala blev født Hamza, som blev plejet af Thawbiyah, en slavepige fra Abu-Lahab. Hun gav også mælk til profeten i nogen tid. Hamza var således profetens onkel og også hans fætter, såvel som plejebror. Forskellige traditioner giver Abdullahs alder på tidspunktet for hans ægteskab som sytten, fireogtyve eller syvogtyve år.
Engang tog Abdullah med sin karavane til Syrien på forretningsrejse, men på vejen tilbage blev han syg og stoppede i Yathrib (Medina). Abdul-Muttalib sendte Harith for at lede efter ham og bringe ham tilbage, men da han fandt ham, var han allerede død. Abdullah blev derefter begravet i Yathrib. Desværre murede wahhabierne først hendes grav op og forbød nogen at besøge hende, derefter gravede de i 70'erne hendes krop og de syv ledsagere af profeten op og begravede dem alle sammen et sted under påskud af at skulle udvide moskeen.
Abdullah efterlod nogle kameler, geder og en slavepige, Ummu Ayman. Alt dette gik til profeten som hans arv.
Muhammad blev født ind i denne familie fredag ​​den 17. Rabi-ul-Awwal, 1. år af Amul-Fil (svarende til 570 e.Kr.) for at bringe Guds budskab til verden. I sunni-kredse er datoen den 12. Rabi-ul-Awwal mere citeret. Derefter blev Abrahams bøn, der blev reciteret under bygningen af ​​Ka'bah, besvaret:

O vor Herre, oprejs blandt dem en sendebud for at recitere dine vers og undervise i bogen og visdommen og øge deres renhed. Du er den Vise, den Mægtige [II, 129].

Og Jesu profetier gik i opfyldelse:

O Israels børn, jeg er i sandhed Allahs sendebud til jer [udsendt] for at bekræfte den Torah, der gik forud for mig, og for at forkynde for jer en sendebud, som vil komme efter mig, hvis navn vil være "Ahmad" [LXI, 6] .

Abdullah, profetens far, døde en måned før (eller ifølge andre traditioner to måneder efter) hans fødsel, og hans bedstefar Abdul-Muttalib tog sig af barnets pleje og vækst. Efter et par måneder, efter en gammel arabisk skik, blev barnet betroet til en beduinsk kvinde ved navn Halimah, fra Bani Sa'd-stammen, til at amme ham.
Da han kun var seks år gammel mistede han også sin mor, og derfor blev den dobbelt forældreløse dreng opdraget af Abdul-Muttalib med den mest opmærksomme omsorg. Det var efter Guds vilje, at profeten måtte stå over for alle disse lidelser, smerter og afsavn, som kan karakterisere menneskelivet, så han kunne lære at overvinde dem ved at blive modig og hæve sin statur i menneskelig fuldkommenhed. Inden der var gået to år, døde Abdul-Muttalib også, i en alder af toogfirs, og overlod omsorgen og forældremyndigheden over den forældreløse Muhammed til Abu Talib, der ligesom sin kone Fatima Bint Asad elskede Muhammed mere end sine egne børn. Som profeten selv engang sagde, var Fatima Bint Asad for ham en "mor", der lod sine børn vente, mens hun tog sig af ham, som efterlod dem i kulden, mens de gav dem de varmeste tæpper. Abu Talib selv løsrev sig ikke fra det barn dag og nat.
Abu Talib efterfulgte Abdul-Muttalib i Siqayah og Rifadah og deltog aktivt i handelskaravaner. Da Muhammed var tolv år gammel, sagde Abu Talib farvel til sin familie, da han skulle afsted på en lang rejse til Syrien. Men Muhammed krammede ham og begyndte at græde, og til sidst blev Abu Talib overtalt til at tage ham med. Da karavanen nåede Busra, Syrien, holdt de som sædvanligt ved klostret til en munk ved navn Bahira. Det er ikke muligt her at give alle detaljer om det besøg. Det er tilstrækkeligt at sige, at munken, da han så nogle tegn på, at han sporede tilbage til dem, han havde lært fra de hellige skrifter, blev overbevist om, at det forældreløse barn var den sidste forventede profet. For at være sikker begyndte han at tale med ham, og da han sagde «Jeg sværger ved Lat og Uzza at fortælle mig...», begyndte drengen at råbe «udtal ikke navnene på Lat og Uzza foran mig! Jeg hader dem!". På det tidspunkt var Bahira overbevist og rådede på det kraftigste Abu Talib til ikke at fortsætte til Damaskus «fordi hvis jøderne ser, hvad jeg så, frygter jeg, at de vil forsøge at skade dem. Jeg er sikker på, at dette barn vil have stor eminens."
Abu Talib, efter hans råd, solgte alle sine billige varer hist og her, og vendte derefter straks tilbage til Mekka.
På et sted kaldet Ukaz hvert år fandt et stort årligt møde sted i Dhul-Qa'dah-måneden, hvor al krigsførelse og blodsudgydelser var forbudt. På kampdage præsenterede Ukaz en scene af fornøjelse og opgivelse, med dansere, kortborde, drikkeorgier, poesi-recitationer og forskellige bravourshows, der ofte ender i skænderier og slagsmål.
Under et af disse møder udbrød der et slagsmål mellem Quraish og Banu Kinanah på den ene side og Qais Aylan på den anden side. Denne uenighed varede i årevis med betydelige tab af menneskeliv og forskellige varer på begge sider. De vulgære scener og uanstændige opførsel, der fulgte med det store druk og krigens rædsler, må have gjort et dybt indtryk på Muhammeds følsomme sjæl. Da Quraish endelig sejrede, blev der dannet en liga efter forslag fra Zubayr, en onkel til profeten, for at undgå og forhindre enhver brud på freden, for at hjælpe ofrene for undertrykkelse og for at beskytte de rejsende. Muhammad interesserede sig aktivt for aktiviteterne i denne liga, kendt som Hilf-ul-Fudhul (De Retfærdiges Liga) og resultatet af en aftale mellem Banu Hashim, Banu Taym, Banu Asad, Banu Zuhrah og Banu Muttalib. Ligaen fortsatte sine aktiviteter i omkring et halvt århundrede, selv efter islams opståen.
Tiden kom, hvor Muhammed blev gammel nok til at følge handelskaravanerne. Men Abu Talibs økonomiske stilling på det tidspunkt blev meget svag på grund af udgifterne til Rifadah og Siqayah, så det ikke længere var muligt for ham at udstyre Muhammed med sine egne varer. Han rådede ham derfor til at optræde som agent for en adelig dame, Khadijah bin Khu-waylid, som var en af ​​Quraish-stammens rigeste kvinder. Det er skrevet, at i handelskaravaner var hans varer normalt lige så værdifulde som hele stammens tilsammen.
Hans genealogi smeltede sammen med profetens i Qusays person. Faktisk var hun Khadijah, datter af Khuwaylid ibn Asad ibn Abdul Uzza ibn Qusayi.
Det ry, Muhammed havde opnået for sin ærlighed og moralske integritet, førte til, at Khadijah villigt betroede ham sine varer, som skulle sælges i Syrien. Han handlede derfor sådan, at varerne gav mere end forventet, også blev han endnu mere agtet og respekteret for sin integritet, sin ærlighed og sin generøsitet. Khadijah var meget imponeret. Kun to måneder efter sin tilbagevenden til Mekka blev han hendes mand. Profeten var femogtyve, Khadijah fyrre og enke.
I omkring 605 e.Kr., da profeten var femogtredive år gammel, ramte en oversvømmelse Mekka, og bygningen af ​​Ka'bah blev stærkt beskadiget. Quraish besluttede derefter at genopbygge det. Da murene nåede en vis højde, opstod der en strid mellem de forskellige klaner om, hvem der havde æren af ​​at placere den sorte sten (Hajar Aswad) på dens rette plads. Denne strid truede med at antage alvorlige proportioner, men til sidst blev det aftalt, at den første person, der gik ind i Ka'bah-området den følgende morgen, skulle være dommeren i denne strid.
Så det skete, at denne person virkelig var Muhammed. Quraish var glade for dette, fordi Muhammed var meget kendt for sin ærlighed og respekterede og troværdige personlighed. Muhammed lagde sin kappe på jorden og placerede den sorte sten på den. Han bad de stridende klaner om at sende en repræsentant til hver gribe et hjørne af kappen og løfte den op. Da kappen var hævet til det krævede niveau, tog han stenen og placerede den på det forberedte sted. Dette var løsningen, der løste tvisten og tilfredsstillede alle parter.
Det var i denne periode, at han indgik flere kommercielle aftaler og altid handlede med stor integritet i aftalerne og i omgangen med samarbejdspartnere. Abdullah, søn af Abu Hamza, fortæller, at han afsluttede en transaktion med Muhammed. Detaljerne i dette arrangement var endnu ikke blevet beskrevet, da han pludselig gik væk og lovede at vende tilbage så hurtigt som muligt. Da han efter tre dage vendte tilbage, blev han overrasket over at se, at Muhammed stadig ventede på ham. Ikke nok med det, Muhammed viste ingen tegn på intolerance over for ham og sagde kun, at han havde opholdt sig der i tre dage og ventet på ham. Saib og Qais, som havde indgået forretningsaftaler med Muhammed, vidnede også om hans eksemplariske adfærd. Folk var så imponerede over hans moralske retskaffenhed, hans integritet, renheden i hans levevis, hans beslutsomme troskab, hans strenge pligtfølelse, at de gav ham tilnavnet "al-Amin", "den betroede".
Tiden, hvor profeten blev født, omtales traditionelt som uvidenhedens tidsalder (Ayyamul-Jahiliyyah), hvor moralsk retfærdighed og den åndelige kode for længst var blevet glemt. Overtroiske ritualer og overbevisninger havde erstattet den guddommelige religions søjler.
Kun nogle få Quraishitter (profetens forfædre og en håndfuld andre) forblev tilhængere af Abrahams religion, men de var en undtagelse og var ude af stand til at have nogen indflydelse på de andre, som var dybt fordybet i hedenske ritualer og tro. Der var også dem, der ikke engang troede på Gud og mente, at livet blot var et naturligt fænomen. Det er om disse mennesker, som Koranen siger:

De siger: «Der er kun dette jordiske liv: vi lever og vi dør; det, der dræber os, er tidens gang«. I stedet besidder de ingen videnskab, de gør ikke andet end slutninger [XLV, 24].

Nogle troede på Gud, men ikke på opstandelsens dag eller på belønning og straf. Det er imod deres tro, at Koranen siger:

Sig: "Han, der skabte dem første gang, vil give dem liv igen. Han kender enhver skabning perfekt" [XXXVI, 79].

Mens få troede på Gud, såvel som straf og belønning i efterlivet, men ikke på profeti. Det er om dem, Koranen sagde:

Og de siger: «Men hvad for en udsending er denne mand, der spiser mad og går på markederne? [XXV, 7].

Men generelt var araberne afgudsdyrkere. De anerkendte dog ikke afguder som Gud, men kun som mellemled mellem mennesket og Gud.Som Koranen har påpeget, sagde de:

Vi tilbeder dem kun, fordi de bringer os tættere på Allah [XXXIX, 3].

Nogle stammer tilbad solen, andre månen. Men det store flertal, mens de hengav sig til afgudsdyrkelse, troede, at der var et Højeste Væsen, himlens og jordens skaber, som de kaldte "Allah". Koranen siger:

Hvis du spørger dem: "Hvem skabte himlen og jorden og underkuede solen og månen?" De vil helt sikkert svare: «Allah». Hvorfor afviger de så fra den rigtige vej? [XXIX, 61].

Når de går ombord på et skib, påkalder de Allah og tilbeder ham oprigtigt. Når han så sætter dem i sikkerhed på fastlandet, tilskriver de ham medarbejdere [XXIX, 65].

Kristendommen og jødedommen havde i hænderne på deres tilhængere i Arabien mistet deres appel. Som den skotske orientalist William Muir skrev,

Kristendommen har nu som tidligere spredt sig svagt ud over Arabiens overflade, og strengere påvirkninger af jødedommen har nogle gange været synlige i en dybere og rastløs strøm, men bølgen af ​​afgudsdyrkelse og overtro brød ud fra alle dele med en ubrudt og aldrig aftagende drivkraft mod Ka'bah giver det rigeligt bevis på, at tro og tilbedelse over for Ka'bah holdt det arabiske sind i stærk og utvivlsomt trældom. Efter fem århundreders kristen evangelisering kunne kun nogle få disciple tælles blandt stammerne, og derfor var den som omvendelsesfaktor i virkeligheden fuldstændig ineffektiv.

Der var én mand, blandt araberne selv, som måtte befri dem fra deres sump af uvidenhed og afvigelse i lyset af troen og hengivenheden til den ene Gud: Muhammed.
På grund af dets geografiske placering og dets forbindelse, både til lands og til vands, med kontinenterne i Asien, Afrika og Europa, er Arabien blevet dybt påvirket af den overtroiske overbevisning og onde tendenser, der er fremherskende i mange dele af disse kontinenter. Men når først vantro og upassende praksis blev fjernet, var den i stand til, takket være denne samme geografiske position, at blive centrum for oplysning, der udstrålede guddommelig autoritet og viden til hele verden.
Da Muhammed var otteogtredive, brugte han meget af sin tid på meditation og ensomhed. Hulen ved Mount Hira var hans yndlingssted. Det var der, han plejede at trække sig tilbage med mad og vand for at tilbringe dage, nogle gange hele uger, fordybet i minde om Gud.Ingen fik lov til at tage dertil undtagen hans kone Khadijah og hans fætter Ali. Han plejede også at tilbringe hele måneden Ramadan der.
Venteperioden var ved at være slut. Hans første fyrre leveår havde været præget af forskellige oplevelser, og set fra verdens synspunkt havde han udviklet en psykologisk og intellektuel modenhed, selvom han i virkeligheden var legemliggørelsen af ​​perfektion fra begyndelsen. Han sagde: "Jeg var en profet, da Adam var mellem vand og ler." Hans hjerte var fyldt med dyb medfølelse for menneskeheden og en presserende opfordring til at udrydde fejlagtige overbevisninger, social ondskab, grusomhed og uretfærdighed. Så det tidspunkt kom, hvor han fik lov til at forkynde sin profeti. En dag, da han var i Hira-hulen, kom ærkeenglen Gabriel til ham og gav ham følgende budskab fra Gud:

Love! I din Herres navn, som skabte, skabte mennesket fra en klamre. Læs, for din Herre er den mest generøse, han som lærte gennem pennen, som lærte mennesket, hvad han ikke vidste [XCVI, 1-5].

Disse var de første vers, der blev åbenbaret, på den 27. dag i måneden Rajab, det fyrretyvende år af elefantæraen (610 e.Kr.).
Nedstigningen af ​​det guddommelige budskab, som fortsatte i de næste treogtyve år, begyndte således, og profeten rejste sig for at forkynde for verden Guds enhed og enhed og hele menneskehedens enhed, for at nedbryde bygningen af ​​overtro, uvidenhed og vantro, at implementere og udbrede en ædel og overlegen opfattelse af livet og verden, og at vejlede menneskeheden i lyset af tro og himmelsk velsignelse.
Opgaven var fantastisk og stor. Profeten begyndte sin mission forsigtigt og begrænsede den til at begynde med til sine nærmeste slægtninge og venner, med hvem han mødtes med øjeblikkelig succes. Hans kone Khadijah vidnede om hans sandhed, så snart hun hørte budskabet om guddommelig åbenbaring. Så accepterede hans fætter Ali og hans frigivne og adopterede slave Zayd uden videre den nye tro, islam, "underkastelse til Guds vilje." Den fjerde var Abu Bakr.
Ibn Hajar al-Asqalani, i sin bog Al-Isabah, og Abdul Malik ibn Hisham, i sin Al-Sirat al-Nabawiyya skrev begge at:

Ali var den første til at acceptere islam og til at bede (bede bøn), og at han tog imod alt, hvad der blev åbenbaret for Budbringeren fra Gud.På det tidspunkt var Ali kun ti år gammel. Efter Ali accepterede Zayd ibn Harithah den islamiske trosbekendelse og tilbød bøn, og efter ham Abu Bakr. Muhammad ibn Ka'b al-Qarzi, Salman Perseren, Abu Dharr, Miqdad, Khabbab, Abu Sa'eed al-Khudri og Zayd ibn al-Arqam, alle profetens ledsagere, vidnede om, at Ali var den første til at acceptere islam. Disse fejrede ledsagere gav Ali præference frem for de andre.
Sayyid Amir Ali (indisk muslimsk jurist og politiker) skriver i sin The Spirit of Islam (1891):

At hans nærmeste pårørende, hans kone, hans elskede fætter og nære venner var fuldstændig gennemsyret af sandheden i hans mission og overbevist om hans stræben er en ædel egenskab i profetens historie, som stærkt vidner om oprigtigheden af ​​hans karakter, renheden af ​​hans lære og intensiteten af ​​hans tro på Gud. Alle, der kendte ham bedst, hans nærmeste, hans slægtninge og hans nære venner, var hans nære venner og hans nære bevægelser, som var hans nærmeste, hans bevægelser. mest oprigtige og hengivne følgere.

Den engelske historiker John Davenport skrev i sin An apology for Muhammad and the Koran (1869):

Det er stærkt bekræftende for Muhammeds oprigtighed, at de tidligste konverterede til islam var hans nærmeste venner og familiemedlemmer, som alle, tæt forbundet med hans privatliv, ikke kunne have undladt at opdage de uoverensstemmelser, der mere eller mindre uvægerligt eksisterer mellem selvet. -retfærdige tricksters påstande og hans handlinger i dagligdagen.

Langsomt spredte budskabet sig. I løbet af de første tre år samledes kun omkring tredive tilhængere omkring ham. På trods af den udviste forsigtighed og omhu var Quraish velinformeret om, hvad der foregik. Til at begynde med tillagde de ikke sagen den store betydning og begrænsede sig til at håne profeten og den håndfuld af hans tilhængere. Faktisk tvivlede de på hans fornuft og troede, at han var blevet sindssyg eller besat.
Men efter tre år kom tiden til at forkynde Guds vilje offentligt. Gud sagde:

Giv meddelelsen til dine nærmeste pårørende [XXVI, 214].

Dette vers afsluttede perioden med hemmelig tilbedelse og varslede den åbne proklamation af islam. Ifølge en tradition rapporteret af forskellige kilder sagde Imam Ali:

Da verset wa andhir Ashiratakal-aqrabin blev åbenbaret, kaldte den ædle sendebud til mig og befalede mig: "O Ali! Universets Skaber befalede mig at formane mit folk om deres skæbne, men da jeg fornemmede menneskenes natur og vidste, at når jeg taler Guds ord, vil de opføre sig forkert, følte jeg mig deprimeret og svag og holdt mig derfor rolig, indtil Gabriele ankom igen og informerede mig at der ikke ville være mere forsinkelse. Så, O Ali, tag nogle hvedekorn, et ben af ​​en ged og en stor kande mælk og lav et festmåltid, og kald derefter Abdul-Muttalibs sønner til mig, så jeg kan levere Guds ord til dem. ". Jeg gjorde, hvad profeten bad mig gøre, og samlede Abdul-Muttalibs sønner, som var omkring fyrre, alle sammen. Blandt dem var profetens onkler: Abu Talib, Hamza, Abbas og Abu Lahab. Da maden blev serveret, løftede profeten et stykke brød og brækkede det i små stykker med sine egne tænder, spredte derefter stykkerne på bakken og sagde: "Begynd at spise med at sige bismillah." Alle de tilstedeværende spiste til de var mætte, selvom mælken og maden kun var nok til én person. Så var det hans hensigt at tale med dem, men Abu Lahab greb ind og sagde: "Sandelig, din ledsager har hypnotiseret dig!" Da de hørte dette, spredte de sig alle, og profeten havde ikke mulighed for at tale til dem.
Næste dag sagde profeten til mig igen: "O Ali, organiser en banket igen, som du gjorde i går, og inviter Abdul-Muttalibs sønner." Jeg arrangerede derefter banketten og samlede gæsterne, som jeg blev instrueret af profeten. Så snart de var færdige med at spise, henvendte profeten sig til dem og sagde: "O Abdul-Muttalibs sønner, jeg har bragt jer de bedste velsignelser i denne verden og den næste, og jeg er blevet instrueret af Herren om at kalde jer til ham. Så hvem af jer vil hjælpe mig i denne sag med at være min bror, min efterfølger og min kalif?" Ingen svarede. Men jeg, selvom jeg var den yngste af alle, sagde: "O Guds sendebud, jeg er her for at hjælpe dig i denne mission." Profeten svøbte så min hals meget kærligt: ​​«Mennesker! Dette er Ali, min bror, min efterfølger og min kalif blandt jer. Lyt til ham og adlyd ham." Da alle hørte dette fra profeten, lo alle og sagde til Abu Talib: "Hør! Du er blevet beordret til at adlyde din søn og følge ham!"

Abul-Fida, i Tarikh, udtaler endvidere, at nogle af de vers, Abu Talib selv komponerede, beviser, at han havde accepteret Muhammeds profeti dybt inde i sit hjerte.

[Uddrag fra: Allamah Rizvi, Profeten Muhammed, Irfan Edizioni – med tilladelse fra udgiveren]
andel
Ikke kategoriseret