FILOSOFI (FALSAFA)

Filosofi i den islamiske verden dukkede op omkring det XNUMX./XNUMX. århundrede, hvor græske filosofiske tekster blev oversat til arabisk. Den første muslimske filosof var al-Kindī, som var bekendt med den græske filosofis doktriner og havde fået lavet en oversættelse af en fortættet version af den neoplatonistiske filosof Plotin's "Enneads". Det var ham, der indledte processen med at formulere et teknisk filosofisk ordforråd på arabisk, og en nytænkning af græsk filosofi i forhold til islamiske doktriner.

I begge disse aspekter blev han fulgt af al-Fārābī, som lagde grundlaget for, at peripatetisk filosofi kunne slå sig ned og udvikle sig inden for islam. Filosoffer fra denne skole var bekendt med de alexandrinske og athenske nyplatonister og med kommentatorer om Aristoteles, og så stagyriternes filosofi gennem neoplatonistiske øjne. Der er heller ingen mangel på neo-pythagoræiske elementer i al-Kindī, shiitiske politiske doktriner (imamens skikkelse) i al-Fārābī og ideer om shiitisk inspiration (især af ismaili-shiisme) i nogle af skrifterne fra Avicenna.

Hovedtendensen i den peripatetiske skole, som fandt sin største islamiske eksponent i Avicenna (Ibn Sina), var i hvert fald hen imod en filosofi baseret på brugen af ​​det diskursive fakultet, og i det væsentlige afhængig af den syllogistiske metode. Det rationalistiske aspekt af denne skole nåede sit endepunkt med Averroes (Ibn Rushd), som blev den mest rent aristoteliske muslimske peripatiker og afviste, som et eksplicit aspekt af filosofien, de neoplatonistiske og muslimske elementer, der var kommet ind i det østlige peripatetiske verdensbillede, som f.eks. som Avicenna. I hvert fald bevægede de peripatetiske filosoffer sig, mens de satte et uudsletteligt præg på den senere muslimske teologis terminologi, gradvist væk fra de ortodokse elementer, både teologiske og gnostiske, således at de efter deres "gendrivelse" vha. al-Ghazzālī, udøvede ringe indflydelse på hovedparten af ​​den muslimske mening.

Fra det XNUMX./XNUMX. århundrede og fremefter udviklede den anden hovedskole for islamisk filosofi, hvis grundlægger var Suhrawardī, og som blev kendt som oplysningsskolen (ishrāqī), i modsætning til den peripatetiske skole (mashashā'ī). Mens peripatetikerne stolede mere beslutsomt på Aristoteles' syllogistiske metode og forsøgte at nå frem til sandheden ved hjælp af argumenter baseret på fornuften, betragtede illuminationisterne, som hentede deres doktriner både fra platonisterne og de gamle persere og fra den islamiske åbenbaring selv, Intellektuel intuition og oplysning er den grundlæggende metode at følge, side om side med brugen af ​​fornuft. Faktisk indtog den sammen med gnosis den centrale position i islams intellektuelle liv.

Mens den sunnimuslimske verden næsten fuldstændigt har afvist filosofi siden Averroes, bortset fra logikken og filosofiens vedvarende indflydelse på dens argumentationsmetoder, såvel som nogle kosmologiske overbevisninger, der havde bestået i teologiens formuleringer og i nogle sufismens doktriner, i Den shiitiske verden blev ved med at undervise i filosofien fra både de peripatetiske og illuminationistiske skoler som en levende tradition gennem århundreder i religiøse skoler. Shiisme har altid været en numerisk minoritet, men dens åndelige og kulturelle betydning gennem den islamiske historie har dog været meget dyb. I Persien dominerede de tolv shiitter fra X/XVI århundrede, hvor filosofien fandt sit mest behagelige levested efter Averroes tid. Her blev logik og peripatetisk filosofi, som i det væsentlige er baseret på den, forberedende til studiet af illuminationsskolens doktriner, og denne undersøgelse var på sin side en stige til at stige op til forståelsen af ​​doktrinen om ren gnosis. Af de forskellige grene af shia-islam er to særligt vigtige for studiet af islamisk filosofi, Twelver- eller Ja'fari-skolen og Ismaili-skolen, som havde stor indflydelse, både politisk og kulturel, under middelalderen. De shiitiske imamer, der bærer det profetiske lys i sig selv, er fortolkerne par excellence af den indre betydning af alle ting, af Åbenbaringsbogen såvel som af Naturens Bog. De besidder i princippet viden om alle ting, overnaturlige såvel som naturlige, og nogle af dem – især Ja'far al-Sādiq, den sjette imam – var ikke kun mestre i religiøse og spirituelle videnskaber, men skrev også i naturvidenskab. Shiismen søgte derfor at dyrke forskellige videnskaber, især de kosmologiske. Mange af de berømte muslimske videnskabsmænd og filosoffer – som f.eks Avicenna, Nasir-i Khusrau e Nāsir al-Dīn al-Tūsī – var shia eller kom fra en shia baggrund.

Avicenna

Opsummering og perfektion af filosofien om al-Kindī og al-Fārābī kom med Avicenna, som måske var den største filosof-videnskabsmand, og helt sikkert den mest indflydelsesrige filosof, inden for den islamiske verden. Han repræsenterer et glimrende eksempel på al-hakīm, hvor forskellige grene af viden smelter sammen. Efter hans død blev hans skrifter hurtigt den kilde, hvorfra mange forskellige skoler ville hente ideer og inspiration. Avicenna han var ikke kun en peripatetisk filosof, der kombinerede Aristoteles' doktriner med visse nyplatonistiske elementer, og en videnskabsmand, der observerede naturen inden for rammerne af den middelalderlige naturfilosofi; han var også en af ​​forløberne for den metafysiske skole for oplysning (ishrāq), hvor den største eksponent var Suhrawardī. I hans senere værker, og især i Visionære fortællinger og kærlighedsbrevet, forvandles de syllogistiske filosoffers kosmos til et univers af symboler, hvorigennem gnostikeren rejser til sin endelige salighed. I Orientalernes "Logica", tilhørende et større værk, hvoraf meget er gået tabt, fornægtede Avicenna sine tidligere værker, som hovedsagelig er aristoteliske, idet han anså dem for egnede til almuen; i stedet foreslog han "orientalsk filosofi" for eliten. Hans trilogi – Hayy ibn Yaqdhan (den levende søn af de vågnede), al-Tair (Fuglen) og Salāmān og Absāl – omhandler den komplette cyklus af gnostikerens rejse fra "skyggernes verden" til det guddommelige nærvær, Orienten af Lys. I disse skrifter forbliver designet af middelalderlige filosoffers og videnskabsmænds univers uændret; kosmos er dog internaliseret i gnostikerens væsen - en "krypt", som den indviede skal orientere sig mod, og gennem hvilken han skal rejse. Naturens kendsgerninger og fænomener bliver gennemsigtige, symboler, der har en åndelig betydning for subjektet, der kommer i kontakt med dem i denne kosmiske rejse.

Helheden af ​​Avicennas arbejde præsenterer et klart eksempel på videnshierarkiet i det islamiske samfund. Avicenna var observatør og eksperimentator i geologi og medicin; filosof af den peripatetiske skole, mere neoplatonistisk end aristotelisk; og forfatter til gnostiske tekster, der ville blive kilden til meget senere Illuminationistiske kommentarer. Man kan i hans skrifter se harmonien mellem fornuftig, rationel og intellektuel viden, åbenbaret ved hjælp af et imponerende bygningsværk baseret på det hierarki, der er iboende i tingenes natur, og som i sidste ende hviler på de mange tilstande og grader af kosmisk manifestation.

The Book of Healing (al-Shifa) - den mest omfattende udlægning af aristotelisk filosofi i islam - indeholder sektioner, der beskæftiger sig med enhver gren af ​​naturvidenskaberne, såvel som logik, matematik og filosofi først. Avicenna beskriver også en udførlig kosmologi, hvor planeterne er kortlagt til forskellige intelligenser eller engle, der alle stammer fra det første intellekt. I den islamiske verden, og især i Persien, blev Avicennas kosmologi fortolket i lyset af en engelologi, således at universet altid beholdt sit hellige aspekt og fortsatte med at tjene som en harmonisk baggrund for religionens realiteter. I sin narrative cyklus, såvel som i forskellige digte og korte afhandlinger, der i den vestlige verden er mindre kendt om hans "eksoteriske" filosofi, tydeliggør Avicenna urheden af ​​den forståelige eller engleverden og dens overlegenhed over den følsomme og menneskelige, samt behovet for, at den menneskelige sjæl forlader denne verden af ​​skygger og vender tilbage til den engleverden, hvorfra den kom. Da intellektet er universets princip, opnår sjælen kun en vis viden om kosmos, når den er forenet med intellektet - altså først når den har genvundet sin englenatur.

I Visionary Tales Avicenna bliver naturhistorikeren, videnskabsmanden og filosoffen navigatøren og guiden gennem hele kosmos, fra de grove formers verden til det guddommelige princip. Al hans enorme viden, her belyst af intellektuel vision, tjener ham som grundlag for med stor skønhed at konstruere det panorama af universet, som den indviede skal rejse igennem. Naturvidenskaben er her forvandlet til en umiddelbar og direkte virkelighed. Det kosmos, hvorigennem den, der søger at vide effektivt og ikke kun teoretisk, skal foretage sin rejse, er internaliseret i hans eget væsen; på en måde "bliver" han til kosmos. Avicenna indleder Visionary Tales med en beskrivelse af vismanden, som symboliserer lyset af intellektuel intuition, samt den åndelige mester, der skal vejlede den indviede; og så beskriver han på guidens sprog universets anatomi, eller den kosmiske "krypt", gennem hvilken guide og indviede, mester og discipel, skal foretage deres rejse.

Al-Ghazzali

Udbredelsen af ​​asharitisk teologi begrænsede rationalismens indflydelse i islam og ødelagde den endelig med hjælp fra sufismen som en ledende kraft. Den person, der var bestemt til at bevirke "destruktionen af ​​filosofferne" og samtidig skabe en harmoni mellem de eksoteriske og esoteriske elementer i islam, var Abū æāmid Muáammad al-Ghazzālī. Respekteret af både jurister, teologer og sufier og med en bemærkelsesværdig klarhed i tankerne og en evne til at udtrykke sig, definerede han én gang for alle i sine skrifter den funktion, som filosofien, som et forsøg af den menneskelige fornuft på at forklare alle ting i ét system, det ville have haft i islam, og især i sunni-islam. Efter ham blev der fortsat undervist i rationalistisk filosofi, især i shia-verdenen, men ikke som et centralt aspekt af islams intellektuelle liv. I islam al-Ghazzālī, fordrev aristotelianismen fra islams indre liv og sikrede dermed overlevelsen af ​​skolen for illuminationisme og sufisme, som var i stand til at overleve den dag i dag. Det radikalt forskellige begivenhedsforløb i Vesten og i den islamiske verden i de følgende århundreder, på trods af de mange ligheder mellem de to civilisationer i middelalderen, kan måske delvist forklares med den forskellige holdning, hver af de to civilisationer ville indtage over for Peripatetisk filosofi. Den ortodokse islams reaktion, både fra teologer og endda visse gnostikere, mod rationalistiske filosoffer, især med hensyn til naturvidenskaberne, er bedst eksemplificeret i "bekendelser" af al-Ghazzālī Frigørelse fra fejl, hvori han opregner de forskellige filosofiske og videnskabelige skoler og deres begrænsninger.

Averroes og filosofi i Andalusien

I Andalusien nåede islamisk filosofi sit højdepunkt og også sin afslutning med Averroes, efter at have begyndt tre århundreder før ham med Ibn Masarrah, sufien og filosoffen, der grundlagde skolen i Almería. I det XNUMX./XNUMX. århundrede forkæmpede teologen, filosoffen og religionshistorikeren Ibn Hazm sagen for filosofiske og teologiske studier i Andalusien med sine omfangsrige skrifter. Udover at være forfatter til et bemærkelsesværdigt værk om religionshistorie, skrev Ibn Hazm adskillige filosofiske værker, hvoraf det mest kendte er Duens Ring, der på samme måde som Platons Phaedrus analyserer den universelle kærlighed, der gennemsyrer det hele. kosmos. Ibn Hazm repræsenterer effektivt den platoniske tendens i islamisk filosofi i Andalusien.

Hvad angår den peripatetiske skole, fandt den sin første fremtrædende repræsentant i Avempace, som blev født i det nordlige Spanien i Zaragoza og døde i Fez i 533/1138. Han var både videnskabsmand og filosof og øvede stor indflydelse, selvom de fleste af hans skrifter er tabt. Ligesom mange andre andalusiske filosoffer var han mere tiltrukket af al-Fārābīs filosofi end af Avicennas, mens han samtidig var imod al-Ghazzālī, som kun få år før Avempace havde kritiseret Avicenna på nogle punkter i hans filosofi. Selvom han selv var tilbøjelig til en metafysisk fortolkning af filosofien, der bragte den tættere på gnosis' domæne, repræsenterede han en anden tendens med hensyn til perspektivet al-Ghazzālī. Faktisk gav han den andalusiske filosofi et aftryk, der kunne defineres som "antighazzālīana", hvilket kulminerede med Averroes, som modsatte sig både al-Ghazzālī og visse fortolkninger af Avicenna, som al-Ghazzālī til gengæld havde kritiseret. Avempace skrev adskillige kommentarer til Aristoteles, såvel som selvstændige værker om astronomi, filosofi og musik og var ligesom al-Fārābī en dygtig musiker. Inden for astronomi skrev han en afhandling til forsvar for den aristoteliske himmelfysik mod det ptolemæiske epicykliske system, og understregede dermed en omfattende debat, der blev ført af senere astronomer og filosoffer. Avempaces filosofiske hovedværk er the Regime of the solitary, et ufærdigt metafysisk værk baseret på det centrale tema om forening med det aktive intellekt. Avempace udviklede en udførlig teori om åndelige former. Han skelnede mellem forståelige former abstraheret fra stof og forståelige former uafhængige af materie, idet han argumenterede for, at processen med filosofisk opfattelse skulle gå fra førstnævnte til sidstnævnte. Denne doktrin er af største betydning i hans fysik, hvor han anvendte den på tyngdekraften med resultater, der havde vidtrækkende historiske virkninger. Det er faktisk inden for det filosofiske aspekt af fysikken, at Avempace er bedst kendt i Vesten. Avempace opfattede også tyngdekraften som en indre form, en åndelig form, som bevæger kroppe indefra, og som han sammenlignede med bevægelsen af ​​himmellegemer af intelligenser. Han eliminerede således barrieren mellem himlene og den undermåneske verden.

Mellem Avempace og Averroes står figuren af ​​Ibn Tufail, en læge, filosof og politiker også kendt i Vesten gennem den kritik, som Averroes retter til ham i hans kommentar til Aristoteles' De Anima. Ud over sine bidrag til medicinen er han mest kendt for værket "Living Son of the Awakened", som dog ikke må forveksles med Avicennas værk af samme titel. Ibn Tufail var faktisk en stor beundrer af Avicenna, men hans arbejde har en anden tilgang og konklusion, selvom det også er en søgen efter viden gennem forening med det aktive intellekt. Ukendt i middelalderen, blev den oversat i det syttende århundrede med titlen Philosophus autodidactus og gjorde et dybt indtryk på nogle filosoffer fra den tid såvel som på de engelske mystikere, som talte om det "indre lys" og forsøgte at opdage "lys" inde i sig selv gennem individuel indsats.

Svaret på muslimske filosoffer, der forsøger at modificere Aristoteles samt udfordringen ved al-Ghazzālī mod filosofferne den blev givet, men uden for stor effekt på den muslimske verden, af Averroes. Han mente, ligesom mange middelalderlige filosoffer, at både fornuft og Åbenbaring er kilder til sandhed og fører til det samme ultimative mål, som det står i hans bog A Decisive Treatise on the Agreement of Religion with Philosophy; i modsætning til Avicenna og mange andre berømte muslimske filosoffer forblev hans tænkning dog meget mere rationalistisk end intellektuel. Hans system er den mest komplette og trofaste fremstilling i den islamiske verden af ​​Aristoteles og hans neo-platonistiske kommentatorer. Han fulgte Aristoteles med stor troskab i videnskaberne i submåneområdet, selv om han adskiller sig fra stagiriterne i forhold vedrørende intellektet, Guds forhold til universet og forbindelsen mellem filosofi og religion. Alligevel mente han ligesom stagiriten, at al viden kunne opdages af menneskelig fornuft ved at operere på sanseerfaring, og at Guds eksistens kunne demonstreres ved argumenter hentet fra fysikken. The Inconsistency of Inconsistency var Averroes' svar på al-Ghazzālīs angreb på filosoffer, som dog ikke havde en indflydelse i den islamiske verden svarende til angrebets. Averroes' ideer blev undervist i nogle islamiske lande, såsom Persien, kort efter hans død som en del af korpus af den peripatetiske skole. Alligevel indtog Averroes selv inden for den peripatetiske filosofi en sekundær position i forhold til al-Fārābī og Avicenna, hvis mindre rationalistiske og mere metafysiske perspektiver gav et mere sympatisk selskab for gnosis og en mere passende baggrund for intellektuel intuition end de mere rationalistiske perspektiver. Averroes filosofi.

Al Tusi

Fu Nasīr al-Dīn al-Tūsī, en førende muslimsk matematiker og astronom, for at forsøge at genetablere skolen i Avicenna. Han formåede at placere sig selv i hver skoles perspektiv og forsvare den fra sit eget synspunkt; og også at komponere et værk på det felt, som senere blev accepteret som en klassisk autoritet. Han havde fuldt ud indset den indre harmoni mellem de forskellige perspektiver, der dyrkes i islam. Faktisk fremhæver han denne harmoni i sine skrifter, resultatet af den position, der er blevet tildelt hver videnskab i henhold til en hierarkisk orden, og dermed bevares harmonien i helheden og forhindrer disciplinerne i at blive stridende fjender på en intellektuel slagmark. Sammenlignet med Avicenna, Nasīr al-Dīn al-Tūsī han må betragtes som underlegen som filosof og som læge, men overlegen som matematiker og som teolog. Hans skrifter på persisk er vigtigere end Avicennas. Under alle omstændigheder er han næst efter Avicenna, mester for alle muslimske filosof-videnskabsmænd, i sin indflydelse og betydning for islamisk kunst og videnskab og filosofi. Den universalitet af genialitet Nasīr al-Dīn al-Tūsī, som nogle helt fejlagtigt har forvekslet med mangel på principper, demonstreres af det faktum, at han, mens han var i ismailernes tjeneste, formåede at mestre deres doktriner og også at skrive forskellige værker, som indeholder nogle af de klareste udlægninger af ismailismen.

Suhrawardi e Mullā Sadrā

Selvom han levede næsten et århundrede før Nasīr al-Dīn al-Tūsī, tilhører Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī – hvad angår indflydelsen fra den skole han grundlagde – til århundrederne efter den matematiske filosof, som han også øvede en vis indflydelse på. Suhrawardī levede kun 38 år efter at være født i 548/1153 og død i 587/1191, men de var dog nok til, at han grundlagde islams næstvigtigste filosofiske perspektiv, oplysningsskolen, som blev en rival af mere ældgammel peripatetisk skole, og snart endte det endda med at tilsløre den. Suhrawardī studerede i Maragha, centrum for fremtidens astronomiske aktiviteter al-Tusi, og også i Isfahan, hvor han var medstuderende til Fakhr al-Dīn al-Rāzī. Han rejste meget i Persien, Anatolien og Syrien og slog sig endelig ned i Aleppo. Her forårsagede hans åbne udlægning af esoteriske doktriner, og især hans ty til en symbolik hentet fra zoroastriske kilder, samt hans hårde og eksplicitte kritik af jurister en alvorlig reaktion, som førte til hans fængsling og til sidst til hans død. Suhrawardī, kendt af sine landsmænd som Shaykh al-ishrāq eller "oplysningsismens mester", var forfatter til en række filosofiske og gnostiske værker på arabisk og persisk, hvoraf det vigtigste er Hikmat al-ishrāq (Visdommen om Illuminationisme), det grundlæggende testamente for den skole, som altid har domineret den intellektuelle scene i Persien, siden den blev skrevet. Suhrawardī åbner dette mesterlige værk med en alvorlig kritik af den peripatetiske filosofi, ikke kun i logik, men også i naturfilosofi, psykologi og metafysik. Han insisterer på den arketypiske verden, som Aristoteles havde forladt til fordel for den immanente form, og betragter studiet af naturen som indtrængen og hermeneutisk fortolkning af kosmologiske symboler. Han ophæver også den aristoteliske skelnen mellem de undermåneske og himmelske områder og placerer grænsen mellem verden af ​​rent lys, eller Orienten, og den verden, hvor materie eller mørke er blandet med lys - dvs. Vesten - i sfæren af fiksstjerner. Den sande himmel begynder således på kanten af ​​det synlige univers, og det, som aristotelerne og ptolemæerne kaldte himlen, hører til i stort set samme domæne som generationens og korruptionens verden.

Suhrawardī diskuterede også problemet med viden udførligt og baserede det i sidste ende på oplysning. Han kombinerer fornuftens måde med intuitionens, idet han betragter de to som nødvendige komplementer til hinanden. Fornuft uden intuition og oplysning er ifølge Suhrawardī barnlig og halvblind og kan aldrig nå den transcendente kilde til al sandhed og indsigt; mens intuitionen, uden træning i logik og uden træning og udvikling af det rationelle fakultet, kan føres på afveje og desuden ikke kan udtrykke sig kortfattet og metodisk. Dette er grunden til, at Oplysningens Visdom begynder med logik og slutter med et kapitel om ekstase og kontemplation af himmelske essenser. Suhrawardī skrev også adskillige korte symbolske historier, hovedsageligt på persisk, som er mesterværker af persisk prosa, og som i en meget kunstnerisk form illustrerer universet af symboler, som adepten skal rejse igennem for at nå frem til sandheden. I disse afhandlinger diskuteres mange aspekter af naturfilosofi, især lys og lysende fænomener. Målet er imidlertid at åbne en vej gennem kosmos for at vejlede den, der søger sandheden, og derfor frigøre ham fra alle de forviklinger og bestemmelser, der er forbundet med det naturlige domæne. Det ultimative mål for alle former for viden er oplysning og gnosis, som Suhrawardī placerer, i umiskendelige vendinger, øverst i videnshierarkiet og derved bekræfter den essentielle natur af islamisk åbenbaring.

Suhrawardis doktriner fandt deres hyggelige hjem i Persien, især i shia-miljøet, hvor islamisk filosofi og teosofi udviklede sig i den sidste fase af islamisk historie. Skolen i Suhrawardī nærmede sig Peripatetikernes, især som fortolket af Avicenna, og også de gnostiske doktriner fra Ibn 'Arabīs skole. I shiismens livmoder blev disse forskellige perspektiver endelig forenet i det XNUMX./XNUMX. århundrede i den syntese, der blev udført af Mullā Sadrā. Denne persiske vismand var en filosof og gnostiker og en af ​​de største eksponenter for metafysiske doktriner i islam. De åndelige rejser af Mullā Sadrā de er det mest monumentale værk inden for islamisk filosofi, hvor rationelle argumenter, indsigter modtaget fra åndelig intuition og Åbenbaringens principper harmonerer til en helhed, der markerer kulminationen på tusind års intellektuel aktivitet i den islamiske verden. Baseret sin doktrin på værens enhed, på den konstante "transsubstantielle" forandring og på tilblivelsen af ​​denne ufuldkomne verden af ​​generation og korruption, Mullā Sadrā han skabte en enorm syntese, som dominerede det intellektuelle liv i Persien og store dele af det muslimske Indien i løbet af de sidste par århundreder. Sammen med Suhrawardī gav han en vision af universet, som indeholder elementer fra de tidligere udviklede naturvidenskaber, og som har været matrixen for de intellektuelle og filosofiske videnskaber, især i islams østlige lande. Derfor har hans doktriner, ligesom mesteren af ​​islamisk gnosis, Ibn 'Arabī, og hans tilhængere, givet visionen om kosmos til de fleste af dem, der i den islamiske verden har begået den spirituelle erkendelses vej.