Irans kunsts historie

ANDEN DEL

IRANSK KUNST SIDEN ISLAMS KOM
TIL DEN ISLAMISKA REVOLUTIONS SEJR

KUNST I DEN FØRSTE PERIODE EFTER ISLAM'S TILBAGE

Arkitektur

Behovet for at udføre rituelle handlinger, at udføre bøn fem gange om dagen, og behovet for at samles på et sted, oplevet ikke kun som en bønbygning, men som centrum for alle aktiviteterne i det islamiske samfund, var de faktorer, der favoriserede den hurtige opførelse af moskeer i Iran efter indførelsen af ​​islam. Sammenlignet med de sasaniske paladser var de første moskeer simple bygninger, bygget med lokale teknikker og materialer. Desværre er ingen af ​​disse moskeer blevet stående den dag i dag, men historikere har værdigt overleveret dem, da de udover at være stedet for de fem daglige bønner afholdt undervisningskurser i grammatik, filosofi og endda ikke-religiøse videnskaber. Desuden var moskeen centrum for socialpolitiske møder, hvor befolkningen modtog politisk, militær og social information og diskuterede forskellige daglige problemer. Således blev moskeen efterhånden en del af folkets liv, med dørene altid åbne for folket! Hver moské havde mindst et bibliotek, et vandforsyningsrum, en klinik og endda en offentlig kantine. I betragtning af disse funktioner begyndte overfladearealet af bygningerne også gradvist at stige. De første moskeer i Iran, siden det XNUMX. århundrede, var komplette paladser, hvis konstruktion medførte høje omkostninger; faktisk ifølge gamle iranske traditioner var de arkitektoniske detaljer i dekorationerne og ornamenterne meget dyre. På trods af dette havde moskeerne ikke en konstant grundplan.
Generelt blev der i de første århundreder af den islamiske æra oprettet tre typer moskeer i Iran:

1) den kuppelformede moske, eller et rum eller en firkantet hal, der er overgivet af en kuppel, bygget efter model af de sasaniske ildtempler;
2) den enkle korsmoske med åben gårdhave, i stil med iwan-e madaen;
3) moskeen med bedesalen i det fri og portikerne på siderne; denne type er kendt som arabisk stil.
Disse tre typer uddøde dog i løbet af kort tid. I løbet af de første århundreder af islam i Iran blev mange moskeer bygget efter sasaniske arkitektoniske stilarter og modeller, tilpasset under hensyntagen til de behov, som den islamiske religion stiller. For eksempel blev der tilføjet et vaskeområde (for at gøre afvaskning), en skobutik (for at komme ind i moskeen og for at deltage i religiøse ritualer skal man tage sine sko af). Der er næsten ingen spor tilbage af disse moskeer, selvom historierne i historiske tekster beskriver deres skønhed og vidunderlige dekorationer. På det tidspunkt i Iran var der stadig meget dygtige arkitekter i stand til at anvende de sasanske arkitektoniske traditioner og metoder. Af denne grund, indtil XIII-XIV århundreder, blev bygninger bygget i henhold til denne stil, betragtet som modellen par excellence for opførelsen af ​​hvert nyt palads. De to ældste moskeer, der er tilbage fra de første århundreder, er Fahraj-moskeen, en lokalitet nær Yazd, som dog har mistet sine oprindelige træk på grund af de talrige restaureringer og renoveringer, den har gennemgået gennem århundreder; og Tarikhaneh af Damghan, som heldigvis i ganske betydelig grad har bevaret sin oprindelige form.
Tarikhaneh dateres tilbage til det 3,5. århundrede. Hovedbygningen er, på trods af at have lidt forskellige ødelæggelser i de sidste århundreder, delvist genopbygget, forblevet ret intakt, til det punkt, at de originale former kan genkendes i den. Planen består af en firsidet gårdhave med korsformede portikoer hvilende på søjler 2 meter høje med en diameter på omkring XNUMX meter. Denne plan er på trods af sin enkelhed meget smuk, og moskeen kan betragtes som en af ​​de første bemærkelsesværdige islamiske bygninger. Bygningen er, på trods af at den er symbolet på storhed og majestæt, bygget helt efter den sasanske stil og med datidens materialer. Det radiale arrangement, de røde murstens størrelse og søjlernes typologi gør, at konstruktionen ligner de sasanske paladser, som eksemplet nær Damghan er et typisk eksempel på. Der blev dog lavet nogle nyskabelser i det, for eksempel næsten spidse buer, som først dukkede op i denne periode. Desuden blev det muslimske samfunds religiøse krav respekteret, mens det fulgte den sasanske model i planen og i byggeprocessen. Det er bygningens form, snarere end materialerne og byggeteknikkerne, der formidler en stærk effekt, hvoraf en del stammer fra rituelle og religiøse behov: Moskeen kræver ikke en kompliceret og særlig organisation og dannelse, dens struktur er snarere forenet med den største enkelthed. Denne type arkitektur lægger ikke stor vægt på byggematerialet, som kan være sten eller mursten, og heller ikke til arkitektens dygtighed og teknik. I den er mere end noget andet mærkbar afspejling af kunstnerens ånd og den åndelige kraft, der driver ham. Dette aspekt udspringer af den sociale og religiøse gæring, der er til stede i samfundet. I Tarikhaneh er de islamiske og iranske aspekter blandet sammen, og dette har tilføjet den sasanske arkitekturs virkelige storhed og overdådighed, ånden af ​​islamisk beskedenhed og ydmyghed i Guds nærvær. Moskeens plan er kendt som den arabiske plan og omfatter, udover muren i retning af Kaabaen - som kaldes de tre qiblaar-mure, hvori de tre qiblaar-vægge findes. mur, en række arkader, som omfatter de to sidevægge til den store bedesal og muren modsat qibla-retningen, nær nordsiden af ​​moskeen. I midten er der en åben gårdhave, hvor de troende er udstationeret, når deres antal overstiger storsalens kapacitet.
Tarikhaneh of Damghan, fredagsmoskeen i Nain og mange andre moskeer bygget gennem århundreder indtil Zands tid, er de samme iranske bygninger med en arabisk plan. Moskeerne i Yazd, Ardestan og Shushtar har på den anden side ændrede former. I 1936 opdagede E. Schmidt i byen Ray grundlaget for en stor moské bygget efter ordre fra kalif Al-Mahdi. Og i 1949 opdagede R.Ghirshman i Shush baserne, bygget med mursten, af søjlerne i en moské med en arabisk plan, uden portikoen på højre side og nichen. Byggeriet af den store fredagsmoske i Shushtar begyndte efter ordre fra den abbasidiske kalif i det tredje århundrede af det 1119. århundrede og sluttede, efter en pause, mellem 1126 og XNUMX under kalifatet Al-Mostarshad. Den nuværende form har nogle forskelle med den originale. Den oprindelige plan var faktisk dannet af et stort rektangulært rum, bygget i sten, hvori der var fem rækker af bærende søjler. Denne moske blev genopbygget på grundlag af den oprindelige plan, og loftet har små kupler, der hviler på tykke søjler bygget med mursten. Dens smukke minaret blev bygget i Jalayirid-perioden. Alle disse moskeer har en arabisk plan, men en iransk konstruktionstypologi. I dag er disse moskeer så at sige forsvundet, med undtagelse af den store moské i Nain, der dateres tilbage til det XNUMX. århundrede, Damavand-moskeen og Vakil-moskeen i Shiraz, hvor planen er arabisk, men facaden er inspireret af sasansk arkitektur og er udstyret med en portiko og spidsbuer. En anden type iransk moske blev bygget efter modellen af ​​de sasanske ildtempler, selvom de fire porticoer var genstand for betydelige ændringer.

Moskeerne med udelukkende iransk arkitektur

Moskeer med iransk plan var enkle i starten. Generelt var der tale om bygninger i sassanidisk stil med fire porticoer omdannet til moskeer, det vil sige bygninger med fire porticoer, hvor indgangen mod qiblaen var lukket af en mur, i hvis centrum en niche var indsat. Pladsen, der blev brugt til offentligheden, bestod af en stor gårdhave. Yazd mosalla er et eksempel på dette. Disse moskeer blev normalt bygget på store grunde i udkanten af ​​byer. Selv i dag er der i byen Bukhara eksempler på denne form for moske: en stor portiko i retning af qibla og et stort tilstødende rum, hvor de troende bad ved at stille sig op i retning af qibla. Det faktum, at iranerne, efter at have konverteret til islam, forvandlede de tidligere religiøse bygninger til moskeer, var ganske naturligt. Den hidtil ældste kendte moske af denne type er moskeen med fire arkade i Izadkhast i Fars-regionen, som stadig eksisterer. Denne moske er i form af en quadriporticus med indgangen muret i retning af qibla, og en niche skåret ind i den. En prædikestol er placeret ved siden af ​​og en kuppel er bygget over taget af quadriportico. De to sidevægge, der er tyndere end væggen orienteret mod qiblaen, har den funktion at lukke de to sideindgange af. Foran den fjerde portico blev der skabt en lille gårdhave, næsten halvt så stor som den, med to indgange, den ene stor på siden modsat qiblaen og den anden på venstre side af moskeen. Ud fra det, der er blevet sagt, er det klart, at iranerne omdannede de eksisterende bygninger til moskeer, hvilket gjorde få ændringer; i landets østlige regioner blev der oprettet moskeer udstyret med en peristyle, i de vestlige moskeer udstyret med en quadriportico med en kuppel og i de sydlige moskeer med en karkheh peristyle, dvs. med store korridorer dækket med cylindriske søjler og med en kuppel placeret i midten af ​​bygningen. Imidlertid blev disse moskeer bygget i henhold til de gamle regionale arkitektoniske traditioner.
I de centrale egne ses derimod flere eksemplarer, som repræsenterer en efterligning af de tre nævnte typer. For eksempel er der i byen Mohammadiyeh, der ligger øst for Isfahan, to moskeer med en karkheh-peristyle, det vil sige med en bred korridor og central kuppel. Og i Neyriz, i Fars-regionen, er der en moské med en peristyl. Senere blev en fjerde type moské bygget, indeholdende peristyl, bedesal og kuppel. Denne typologi stammer fra den sasaniske fæstning i Firuzabad. Fredagsmoskeen i Ardabil er også bygget efter samme model. Den vigtigste og mest udbredte mosketype er dog den med fire arkader, altså moske-paladset med iwan.

Pavillonmoskeerne eller 'chahar taq'

De fire-buede moskeer bygget efter model af de sasaniske ildtempler. Ildtemplerne bestod af en stor platform, designet til at rumme det største antal mennesker, i hvis centrum stod en pavillon, åben på alle fire sider, hvori der blev tændt ild. Efter iranernes konvertering til den monoteistiske religion islam, beholdt neo-muslimerne de samme elementer i konstruktionen af ​​moskeen, idet de kun lavede mindre ændringer og minimale ændringer. I praksis blev det store rum, altså platformen, tilbage, men pavillonen blev flyttet bagud, med en af ​​siderne placeret i retning af qibla. På denne side, efter at have muret den op, blev der gravet en niche, der rummede mihrab, mens platformen blev omdannet til moskeens gård. Da det var nødvendigt at skaffe mere plads til de troende, blev der bygget haller kaldet shabestan omkring det. Selv i dag kan den traditionelle platform af ildtempler ses i nogle moskeer. Eksempler på pavillonmoskeerne omfatter følgende eksempler: fredagsmoskeerne i Ardestan, Natanz, Saveh og Qom; mosallaen i Towraq og den i Mashad (fig. 22); fredagsmoskeen i Golpayegan, moskeen i Bersiyan, fredagsmoskeerne i Borujerd og Isfahan; Heidariyeh madrasaen i Qazvin, fredagsmoskeen i Urumiyeh.
Alle disse monumenter er placeret i den vestlige del af Iran. De var alle udstyret med minareter eller i hvert fald blev disse tilføjet senere. For eksempel blev minareten i Ardestan-moskeen tilføjet meget senere; minareten i Saveh fredagsmoskeen blev sandsynligvis også annekteret på et senere tidspunkt eller blev genopbygget efter dens ødelæggelse. Den ældste sådan moske er Zavareh fredagsmoske. Der er andre eksempler, hvor pavillonen ikke er fastgjort til qibla-væggen, såsom mosalla i Towraq, mosalla i Mashad og mange moskeer i det nordlige Khorasan og Turkestan. I de fleste af disse moskeer er minareterne bygget på eller foran murene, mens de i Golpayegan- og Bersiyan-moskeerne er en del af pavillonen og er bygget på søjlernes linje. I Golpayegan-moskeen er minareten placeret på fundamentet mod sydvest, mens den i Bersiyan-moskeen er placeret bag bygningen.
Disse moskeer blev bygget i forskellige perioder, og i nogle tilfælde er tiden mellem opførelsesdatoen for den firebuede pavillon og den tid, hvor andre dele af moskeen blev tilføjet, meget lang. For eksempel i Golpayegan-moskeen og Heidariyeh madrasaen i Qazvin er hovedbygningen meget gammel, mens bedesalene eller rummene omkring gården blev bygget i Qajar-æraen (1787-1926). Denne periode er dog ret kort i fredagsmoskeen i Isfahan. I den gamle mosalla i Yazd er pavillonen placeret i midten af ​​gården, hvilket betyder, at den har bevaret den oprindelige form af ildtemplet. I så fald er den åben på fire sider, så moskeen har ingen mihrab. Denne mosalla er utvivlsomt et exceptionelt tilfælde, men den vidner på en eksemplarisk måde om brugen og forvandlingen af ​​gamle religiøse bygninger til moskeer. Hovedsymbolet for disse moskeer er kuplen bygget på de fire buer.
Der er andre bygninger og monumenter bygget efter denne model, såsom mausoleerne af imamernes efterkommere eller gravene af konger og berømte personer, som vil blive diskuteret senere i delen om grave og mausoleer.

Moskeerne med iwaner

Iwan er et typisk arkitektonisk element i det østlige Iran. Arsacids under deres regeringstid (1493-1020 f.Kr.) spredte denne stil også i de vestlige egne af landet. Oprindeligt var iwanen højst sandsynligt en meget stor hylde eller bredden af ​​et rum, som gradvist udvidede sig til at blive et hovedelement i arkitekturen i arsakiderne og senere sasaniske perioder. Selvom iwan er udbredt i Arsacid og Sasanian arkitektoniske monumenter, i de østlige regioner af Iran blev det sjældent brugt i opførelsen af ​​moskeer i den islamiske periode. Det eneste eksisterende eksempel i landets østlige regioner er fredagsmoskeen Neyriz nær Shiraz i det sydlige Iran.
Andrè Godard hævder, at årsagen til den manglende spredning af moskeer med iwaner i de østlige regioner stammer fra den ånd af samhørighed, der ville have gennemsyret iransk kunst. Efter hans mening, i løbet af de lange århundreder af arsacids og sasanidernes regeringstid, blev denne stil ikke brugt i opførelsen af ​​de almindelige folks huse og blev betragtet som en eksklusiv bestanddel af de kongelige paladser og eliterne. Neyriz-moskeen, hvis konstruktion går tilbage til 952-3, har en pavillonplan, med den forskel, at der i stedet for den firebuede pavillon blev bygget en iwan på siden af ​​qibla-muren, mens andre elementer blev tilføjet senere.
Andrè Godard har fundet resterne af nogle moskeer, der dateres tilbage til det ellevte århundrede i byen Bamiyan. Denne by blev ødelagt af den mongolske Chengiz i 1203-4. Moskeerne havde en iwan og en gårdhave foran sig med korte mure. Dimensionerne på en af ​​disse iwaner er 3×6 meter, og det ville faktisk være en stor niche eller et rum åbent på siderne. Med tiden blev disse iwaner gradvist forstørret, for eksempel er målene på iwanen i Zuzen-moskeen 13,5×37,9 meter. Denne moske består af to iwaner, der vender mod hinanden og en gårdhave i den østlige del, hvoraf flere sekundære bygninger er bygget. Andre eksempler på denne type moske er dem fra Forumed, Sabzavar og Nishapur. Karakteristisk for moskeerne i det østlige Iran er en stor og overdådig iwan, der erstatter kuplen, mens denne er et symbol på moskeer, mausoleer, helligdomme og bedesteder i Khorasan, Tayebad, Torbat-e Jam, Towraq og andre steder. Fire-iwan moskeer, bygget på modellen af ​​fire-iwan madrasaer, der er blevet typiske for iransk religiøs arkitektur, blev genereret af udvidelsen og udviklingen af ​​single-iwan moskeer. Med hensyn til moskeer af den tredje type, dvs. moskeer med en forhal, kendes kun to eksempler beliggende nær byen Nain i Isfahan-regionen, hvis opførelsesdato går tilbage til det tiende eller ellevte århundrede. Der er et tredje eksempel, kendt som Kuhpah-moskeen, der ligger på vejen mellem Isfahan og Nain, men ændringerne i bygningen under det mongolske herredømme var så mange, at de slettede den oprindelige vestibuleform.
Disse moskeer kan dog betragtes som typiske for det centrale Iran, bygget efter modellen af ​​den såkaldte Iwan-e Karkheh fra den sasaniske æra. De har form som en stor overdækket korridor, i hvis centrum der er en cylindrisk søjle overgivet af en kuppel.

De fire-iwan moskeer og madrasaer med en central gårdhave

Flertallet af orientalister, der har forsket i og studeret iranske monumenter, hævder, at oprindelsen af ​​de fire-iwan moskeer går tilbage til Seljuk-æraen. Før Andrè Godard beviste denne afhandling med gyldige grunde, mente man, at fire-iwan-moskeer stammede fra fire-iwan madrasaer, og derfor var der forskellige meninger om, hvilket land, især Syrien og Egypten, der var oprindelsesstedet for denne arkitektoniske stil.
Den engelske orientalist Creswell hævdede i en beretning offentliggjort i 1922, at Van Berchems tese om, at Syrien er oprindelsesland for de fire-iwan madrasaer, er forkert; ifølge ham ville oprindelsen være egyptisk og ville gå tilbage til det fjortende århundrede. Dette skyldes, at konstruktionen af ​​den første syriske fire-iwan madrasa, kendt som Nassiriyeh, blev færdig i 1306, mens den første egyptiske fire-iwan madrasa, kaldet Zahiriyeh, blev færdig i 1266 og gik i drift samme år.
Disse forskere begrænsede deres bestræbelser på at lære om islamisk kunst kun til arabiske lande, idet de ikke havde kendskab til persisk islamisk arkitektur, og de var overhovedet ikke opmærksomme på den islamiske arkitektur i Mesopotamien. I 1935 fandt franskmanden André Godard resterne af en fire-iwan madrasa i Khorasan. Denne bygning blev bygget efter ordre fra Khajeh Nezam ol-Molk. Godard fastsatte datoen for opførelsen af ​​madrasaen omkring 1089. Dette var en af ​​flere Nezamiyehs, der opstod i hele Iran i det ellevte århundrede.
Før vi diskuterer oprindelsen af ​​denne moske-madrasa eller andre anerkendte som typiske iranske moskeer, der markerer kontinuiteten af ​​iransk kunst i over et årtusinde, er det nødvendigt kort at nævne monumenterne og fire-iwan-paladserne.
Iwanen, ikke i den form, der dukkede op på arsacids tid (149 f.Kr.-257) i byerne Hatra og Ashur, men som et rum foran indgangen, med taget hvilende på søjler, dukkede op i slutningen af ​​det femtende århundrede f.Kr. i Darius den Stores Apadana, først i byen Shush og derefter i Takdht. Det meget høje tag på Apadana (ca. 18-20 meter) kunne ikke have bestået af en bue, der er overgivet af en kuppel. Buen var kendt og udbredt i de vestlige og sydlige områder af Iran og blandt sumererne. Intet eksempel på en peristyle-bygning fra den før-arsaciske æra er tilbage i de østlige egne af landet, men det er ikke tænkeligt, at portiko- eller peristyle-stilen, uden nogen foreløbige elementer, var en opfindelse fra den æra. Dette skyldes, at arsakiderne under Achaemenid-æraen og endda i Seljuk-riget var nomader på grænsen til Iran, og deres hjem bestod kun af telte. Derfor må det indrømmes, at der allerede i Achaemenidernes tid eller i det mindste i de sidste år af deres regeringstid eksisterede paladser med peristyl i det østlige Iran og i Khorasan. Det er dog muligt, at deres dimensioner var betydeligt mindre end dem i Arsacid-paladserne, der blev opdaget ved Hatra og Ashur.
Under sassanidernes æra og mod slutningen af ​​arsacids regeringstid var høje iwaner udbredt, ofte bygget ved indgangen til paladser, såsom i Artaxerxes palads i byen Firuzabad. Et eksempel på en iwan, der er endnu større end den i Artaxerxes palads, er Iwan-e Madaen ved Ctesiphon, bygget af Shapur I, også kendt som Khosrow I. Shapur I's regeringstid repræsenterer et vendepunkt i studiet af fire-iwan bygninger. Det første monument af denne type blev faktisk bygget i den periode i byen Bishapur i Fars-regionen. Roman Ghirshman afslørede en stor del af et palads med fire iwaner, hvis gårdhave blev omdannet til en kuppelhal. Han skriver: ”Hallens bredde fra den ene dør til den modsatte dør er 37 meter, dog er den del, hvor væggene støder op til indgangsdørene, på hver side 7,5 meter og det reducerer hallens indvendige bredde til 22 meter. Så højst sandsynligt var denne sektion dækket af en kuppel, og de andre fire smallere sektioner bestod af overdækkede rum." Derfor må de fire nævnte sektioner, eller de fire iwaner, normalt have haft et cylindrisk tag. Men André Godard, i betragtning af de mindre diametre af sassanidernes kupler, anser det ikke for acceptabelt, at en kuppel med en diameter på 22 meter var blevet bygget på det tidspunkt, da diametrene på de kupler, der blev opdaget fra Sassanid-æraen, er målt som følger: Firuzbads kuppel er 16,10 meter, den af ​​Qasr-16,15 er 13,50-12,80, og den af ​​25,65-42,90 Shiuzpal er. 68 meter og Sarvestan-paladset er 15,20 meter. I betragtning af dimensionerne af Iwan-e Madaen, hvis indre bredde er XNUMX meter, længden på XNUMX meter og højden på omkring XNUMX meter, stilles der uundgåeligt spørgsmålstegn ved Andrè Godards tese og følgelig den, som Ghirshman fremførte på kuplen, og de fire bekræftede iwaner i Bishapur-paladset er. På den anden side har målingerne af kuplerne på fire-iwan-paladser og sasaniske paladser bygget cirka efter indførelsen af ​​islam i Iran, især under Seljuk-regeringen – som betragtes som renæssanceperioden for autentisk iransk arkitektur – altid forblevet konstant. Den største kuppel bygget på Seljukkernes tid er den af ​​fredagsmoskeen Qazvin, hvis diameter er XNUMX meter.
Der kendes stort set ingen bygning med en iwan, hverken moské eller madrasa, der stammer fra de første århundreder af den islamiske æra, undtagen den gamle fredagsmoske i Nain, hvis sal og mihrab er baseret på den firbuede pavillonstil, som har en gårdhave med en iwan fra det tiende århundrede på sin nordside. Denne iwan, som nu er restaureret, er meget højt over gårdens jord, i modsætning til mange nuværende eksisterende iwans, som er i jordhøjde eller på anden måde på en lav platform. Foran denne iwan og på hallens facade er den første arkade symmetrisk lidt højere end hallens tag, men den har ikke form som en iwan.Hvis iwanen optrådte i konstruktionen af ​​iranske madrasaer og moskeer fra det femte århundrede til det ellevte århundrede, var det uden tvivl allerede en del af de paladser, der blev bygget før denne periode. Dette demonstreres af ruinerne af et palads opdaget af Daniel Schlumberger i Lashkari Bazar-området i Afghanistan. Det er et palads med fire iwaner, som dateres tilbage til Mahmud Ghaznavidens tid (999-1011). Da iwanens oprindelse hører til området Greater Khorasan, kan det samme måske også udledes med hensyn til Samanidernes paladser. Godards forskning i Nezamiyeh i Khargard i Khorasan gjorde det klart, at der var fire iwaner på de fire sider af den centrale gårdhave. Den, der blev rejst på siden af ​​qiblaen, var større end de andre, og bredden af ​​bunden af ​​de to laterale viser, at de i stedet var mindre. Den, der vendte mod qiblaen, var den mindste og havde form som en indgangsgang.
Nezamiyeh fra Khargard var ikke den første, der havde fire iwaner. Den første, der blev bygget med denne arkitektoniske typologi, blev faktisk opført efter ordre fra Nezam ol-Molk i Bagdad til Shirazi, en af ​​tidens mest berømte ulema, og blev kaldt Nezamiyeh af Bagdad. Et par år senere blev der bygget endnu en i byen Nishapur til en anden alem ved navn Joveini. Og senere mere i byerne Basra, Isfahan, Balkh, Khargard, Herat, Tus, Musel osv...
Opførelsen af ​​denne type skole strakte sig, på Nur ed-Dins tid, den sunnimuslimske guvernør i Syrien og Palæstina, til disse to lande og derefter til Egypten gennem Salah ad-Din Ayyubi. På det tidspunkt var planen og udformningen af ​​skolebygningen veletableret: en firkantet gårdhave med fire iwaner, symmetrisk i par. Bag iwanerne i forskellige størrelser og dimensioner blev der bygget andre bygninger til at huse eleverne. Det kan argumenteres for, at i Egypten, hvor alle fire sunnimuslimske trosretninger var anerkendte og udbredte, har hver af dem en iwan og dens laterale sektioner. Denne afhandling er dog ikke gyldig med hensyn til Iran, især for Khorasan-regionen, da befolkningen generelt var shiitisk. Faktisk blev Al-Mamuns invitation om at tage til Mashad af Imam Ali ibn Musa ar-Reza (fred være med ham) gjort for at berolige shiitterne i regionen. I Nezamiyeh blev boligerne for religionsvidenskabsstuderende desuden bygget inde i gården og på begge sider af iwanerne, mens de i Sultan Nasr madrasaen i Egypten var placeret bag iwanerne og i madrasaens sidebygninger. Andre madrasaer med iwaner blev bygget efter Seljuk-perioden og i dem var iwanerne symmetriske i par. Mostansariyeh madrasaen i Bagdad (1235) havde 6 iwaner placeret asymmetrisk på siderne af en gårdhave, der målte 26×63 meter, mens gården til de fire iwan madrasaer var firkantet (eller næsten). Salehiyeh madrasaen i Egypten (1243) havde kun 2 iwaner forbundet med en korridor; desuden går samværet af de fire sunnimuslimske bekendelser i en madrasa, selv i Egypten, tilbage til en meget fjern dato, dvs. næsten til det trettende århundrede.
Nezamiyeh af Isfahan, også med fire iwaner, blev sat i brand af tilhængere af Ismaili-sekten af ​​had til Nezam ol-Molk. Ibn Athir Jezri, arabisk historiker og historiograf (nogle hævder, at han faktisk var en arabisktalende iraner) beskriver fredagsmoskeen i Isfahan som følger: "Denne moské bestod af en stor gårdhave, på den sydlige side af hvilken der var en kuppelbygning, og navnet på Nezam ol-Molk blev indgraveret på et brandsikkert materiale." På hver side af gården var der celler til sufier, soveværelser, biblioteker og andre komponenter i den gamle abbasidiske moske. En anden historiker ved navn Al-Mafruzi beskriver i en bog skrevet i 1031-1032 om byen Isfahans historie detaljeret moskeens elementer. Så det, der blev sat i brand og ødelagt, var en del af moskeen. Fra en epigraf skrevet med kufiske tegn påført en af ​​dørene til monumentet, lærer vi, at der i det år var en brand, og umiddelbart efter blev moskeen og dens dele restaureret. Samme år blev den oprindelige abbasidiske form ændret til fire iwaners. Og derfor kan vi tænke, at netop da blev bygningen en struktur med fire iwaner og påtog sig funktionen af ​​en moské-madrasa. Der er to grunde til at støtte denne udtalelse: den første er, at gården er af samme Seljuk-stil; og den anden er, at tidsafstanden mellem indgangsdørens udsmykningsarbejder (ca. 1123) og restaureringen af ​​den østlige iwan er så lille, at de kan betragtes som nutidige.
Det kan derfor konkluderes, at i 1123, da de fire iwaner blev tilføjet til moskeens struktur, eksisterede der helt sikkert andre bygninger af denne type, måske mindre i størrelse, højst sandsynligt Nezamiyeh. Moskeens østlige facade er forblevet intakt fra renoveringen af ​​bygningen til i dag, og har således holdt Seljuk-stilen intakt. Sydsidefacaden er også i samme stil, men på Uzun Hasans tid var den beklædt med blå glaserede majolikafliser. Iwanerne på nord- og vestsiden blev senere restaureret, mens facaderne på rummene mellem iwanerne også er af Seljuk-stil.
Takket være tilstedeværelsen af ​​to "nationale" og fuldstændig iranske arkitektoniske elementer, nemlig brugen af ​​den fire-buede pavillon og den firkantede gårdhave med fire iwaner, og også takket være deres dobbelte funktion, moske og madrasa, i et enkelt kompleks, spredte fire-iwan moskeerne-madrasas sig hurtigt til andre regioner i Iran. Femten år efter afbrændingen af ​​fredagsmoskeen i Isfahan i 1137, blev den fire-iwan moske i Zavareh bygget, efterfulgt af andre moskeer i forskellige andre regioner.
I Khorasan, der betragtes som iwanens oprindelsesregion, spredte moskeen sig med to iwaner: den vigtigste placeret på den side, der angiver retningen af ​​qiblaen, og den anden på nordsiden, dvs. modsat qiblaen. Eksempler på dette er blandt andet moskeerne Zuzan og Forumad. Udbredelsen af ​​fire-iwan madrasa-moskeerne i de østlige regioner skete derfor meget langsomt, med en tidsforskel på omkring tre århundreder sammenlignet med deres spredning i de sydlige regioner. Den ældste er Bibi Khanum-moskeen i Samarkand, bygget i 1406. Efter den kan vi nævne Gohar Shad-moskeen i Mashad, som er den ældste madrasa-moske i hele Khorasan-regionen og går tilbage til 1419. Toppen af ​​spredningen af ​​fire-iwan madrasa-moskeerne i Khorasan og i Turkestan-regionerne er repræsenteret af Timurid-perioden. Historien vidner om, at Tamerlane efter sin indtræden i Shiraz tog 200 mennesker som gidsler, inklusive arkitekter, dekorationseksperter og kunstnere, for at omsætte i praksis i Samarkand med større storslåethed, principperne for arkitektur og kunst, der allerede var udbredt på det tidspunkt i Shiraz. Selv arkitekten bag Tamerlanes grav kom fra Isfahan og byggede den under Tamerlanes regeringstid.
Madrasa-moskeerne og karavanseraierne i Khorasan har ikke undergået store forandringer gennem århundreder, og præsenterer ikke mange forskelle med Nezamiyeh i Khargard. Man skal dog huske, at i madrasas, hvor hovedaksen var qiblaens, var iwanen på den side større og påtog sig i dette tilfælde funktionen som en moské og ofte var der også en mihrab i den, mens den anden iwan blev brugt som indgang. I Qajar-perioden blev indgangen til moskeen-madrasa ikke placeret inde i iwanen, men i en korridor, der blev skabt bag en af ​​dem, med undtagelse af iwanen på qibla-siden, og generelt gik man ind på den ene side og ud på den anden. Følgelig blev iwanen, der påtog sig en rituel funktion (kollektive bønner og så videre), bredere. Da madrasaen og moskeen ikke var forenet i et kompleks, var alle iwanerne af samme størrelse, såsom Timurid madrasaen i Khargard og Shah Sultan Hossein madrasa-moskeen i Isfahan.
Naturligvis er disse typer madrasaer, selvom de er fremragende eksempler på iransk religiøs arkitektur, ikke den eneste typologi af madrasaer. Faktisk er der andre med firkantede gårdhaver omgivet af værelser og uden iwaner og endda nogle der ikke adskiller sig meget fra normale hjem. Stadig i Khorasan og i regionerne uden for dets grænser kan man finde en anden typologi af religiøse monumenter, bestående af en lav firkantet hal dækket af en kuppel, med en meget høj iwan. Disse monumenter er typisk forbeholdt mausoleer. Molana Zein ad-Din-moskeen i Tayyabad, Qali-moskeen i Torbat-e Jam og Towraq mosalla er eksempler. Nogle af disse bygninger har undergået store ændringer, blandt dem kan vi nævne sultan Mohammad Khodabandehs mausoleum i Sultaniyeh, Davazdah Imam-mauseleum i Yazd og Alaviyan-moskeen i Hamadan. Disse monumenter, der er karakteriseret ved meget høje kupler, der dominerer de øvrige dele af bygningen, kan betragtes som en fortsættelse af de firbuede pavilloner. Sultan Mohammad Khodabandehs mausoleum er også unikt i en anden funktion: dens kuppel er den første i verden, der er bygget i to lag.
Karavanserais (eller robater), selv om de ikke er monumenter af en religiøs type, skal indsættes ud fra et typologisk synspunkt i moske-madrasas arkitektur. De er kendetegnet ved tilstedeværelsen af ​​fire iwaner, men har også mange andre sektioner og komponenter. Nogle, som moskeerne, har fire iwaner på siderne af den centrale firkantede gårdhave, symmetriske i par, afbrudt med en række værelser på én etage, nogle gange endda i to etager. I nogle bygninger, såsom campingvognene i Robat-e Karim, åbner værelserne direkte ud til gården; i andre, såsom campingvognen i Robat-e Sharif, er der en korridor foran rummene, der fungerer som parasol. I komplekset af madrasaen og karavanserai af Shah Sultan Hossein i Isfahan, bestående af to separate, men forbundne bygninger, i den del af madrasaen, fører iwanen i retning af qiblaen, dvs. den foran den sydlige side af bygningen, til kuppelrummet, dvs. blutions område. Værelserne, der er bygget i to etager, er hver udstyret med et skab og er forbundet med hinanden bagfra via en korridor. Hvert værelse har en lille altan foran indgangsdøren, som fører ind til gården, mens værelserne i campingvognen ikke har noget skab. Caravanserai på den østlige side har en lang smal rektangulær gårdhave, som faktisk blev brugt som stald. Madrasaen og caravanseraien er forbundet af et gydelignende rum. Alle værelser i komplekset har en anden dør, der åbner ud til denne gyde. Fra gyden kommer man ind i en basar bygget på nordsiden. En lille strøm af vand flyder i midten af ​​gården i hver af de tre afdelinger, det vil sige madrasaen, karavanserai og stalden. I madrasaens gårdhave er der også fire symmetriske haver, mens karavanseraiens gårdhave, selvom den er større, ikke har nogen. I øjeblikket er caravanserai blevet renoveret og omdannet til et stort hotel kaldet Hotel Abbassi, i hvis gårdhave der er anlagt små haver.
En anden caravanserai, der ligger på vejen mellem Isfahan og Shiraz, har en helt anden plan. Den har en ottekantet form; på siderne er der foruden fire symmetriske iwaner to rumrækker, hvoraf de forreste åbner ud til gården, mens de bagved fører til en gang, der er skabt mellem de to rumrækker. Det er meget sandsynligt, at arkitekten bag de nævnte karavanserais, som ligger i landsbyerne Deh Bid, Amin Abad og Khan Khureh, var den samme. Intet spor af Deh Bid-karavanserai er tilbage, men Charles Texier har udarbejdet en plan offentliggjort i M. Siroux, Caravanserais of Iran, Le Caire, 1949. Karavanseraierne blev bygget langs kommunikationsruterne og var udstyret med vagttårne ​​i deres hjørner. I planen udarbejdet for Robat-e Karims campingvogn, som var næsten firkantet i form, ses en firkantet hal, der er overgivet af en stor kuppel, i hvert hjørne. Khornaq caravanserai, der ligger på en vej øst for Yazd, blev også bygget på samme plan. Byggetidspunktet for Robat-e Sharaf går tilbage til år 1116 og Robat-e Karims til slutningen af ​​det tolvte århundrede. I nogle campingvogne i bjergrige og kolde klimaregioner er den centrale gårdhave overdækket, og gulvarealet er ret lille. Meget store campingvogne har en kuppel over iwanen, der fungerede som indgang, mens overdækkede campingvogne i bjergrige områder ikke har en. Fire eksemplarer kan ses på vejen mellem Damavand og byen Amol og på vejen mellem Imamzadeh Hashem og Polur (i en højde af 3.000 meter).

Mausolea og kupler

I Iran var det en udbredt tradition at opføre mausoleer eller mindesmærker for berømte personer, både religiøse og politiske. Denne tradition eksisterede i alle nationer og blev videreført på forskellige måder. Konger byggede generelt deres mausoleer, mens de stadig var i live, mens de af religiøse personer blev bygget af folket efter deres død for at fejre og mindes deres åndelige natur. Det første mausoleum, der blev bygget i Iran efter indførelsen af ​​islam, var det samanide af Ismail, der ifølge en gammel iransk tradition blev opført i 908, kort før hans død i Bukhara (fig. 23-24). Dette monument er et af de smukkeste og mest originale. Den arkitektoniske struktur er den af ​​chahar taq, hvor de fire væggede sider begrænser rummet. Dette design blev efterlignet i regionerne Khorasan og ud over Jeyhun-floden og endda i Indien. Bygningen er i form af en terning og hver side er omkring 10 meter lang. En halvkugleformet kuppel dækker taget, mens fire små kupler er bygget på de fire hjørner, i henhold til den sasaniske arkitektoniske stil. I bunden af ​​kuplen er der en åben korridor, udstyret på hver side med ti buede åbninger, der gentager formen af ​​den centrale bue. På de øverste hjørner er der nogle fremspringende sfæriske former, der minder om den cirkulære form, der ligner solen, der er til stede i de Achaemenidiske kongers mausoleer. I de øverste hjørner af indgangsbuen er månens og nordstjernens geometriske symboler tydeligt synlige. De udvendige dekorationer, lavet i mursten, er meget varierede. De blev senere taget som inspiration af iranske muslimske kunstnere. Store støttesøjler er bygget i monumentets fire hjørner, og væggene er let skråtstillede fra bunden og op for at gøre dem mere modstandsdygtige over for naturkatastrofer. De præcise dimensioner, proportionale og velberegnet i alle detaljer i bygningen, gør den, selvom den ikke er kolossal, til et af mesterværkerne i iransk arkitektonisk kunst.
Blandt de mausoleer, der er bygget ved at efterligne, om end med nogle modifikationer, denne model, kan vi nævne Jalal ad-Din Hosseinis mausoleum, som blev bygget omkring 250 år senere, altså i 1153, i Usgan i Kargand-regionen; Sultan Sanjars mausoleum bygget i samme stil i 1158 i byen Marv, som dog har en lidt større og højere kuppel, og endelig Hushang Shahs som blev bygget i 1431-1436 i Mandù i Indien, hvis mål er meget større.
De kubiske mausoleer findes ikke i de centrale, østlige og nordlige områder af Iran, mens det ældste monument brugt som mausoleum i de nævnte områder er det polygonale tårn Gonbad-e Qabus som ligger i Gorgan, ved foden af ​​Alborz bjergkæden, i den nordlige del af landet. Tårnets højde over jorden er 51 meter, den underjordiske del er omkring 10 meter høj. Tårnets hovedstruktur er cylindrisk, mens kuplen har en konisk form. De ti ydre sider rejser sig vinkelret fra jorden til under den nederste ring af kuplen, hvorfra den indre cylindriske form af tårnet starter. Denne form giver den en skønhed og samtidig en særlig modstand. Den nederste bund af cylinderen er lidt større end den øverste base, og dette bestemmer en hældning fra bunden til toppen, som giver større modstand mod monumentet. Mausoleet dedikeret til Qabus ibn Voshmgir blev bygget i 1113 med røde mursten, der med tiden fik farven af ​​tin og guld og ikke har nogen udsmykning bortset fra to bånd med epigrafer, hvoraf det ene er placeret øverst og det andet i en højde svarende til ¼ af tårnet. Interiøret er beklædt med mursten og er blå i farven. Nogle mursten er fremstillet i en meget speciel form og er kompatible med kuplens koniske hældning mod siderne. Dette beskrevne tårn anses for at være det ældste, højeste og smukkeste blandt de omkring 50 tårnformede mausoleer bygget i Iran. Opførelsen af ​​disse tårne ​​med vægge dekoreret med basrelief-udskæringer fortsatte indtil opførelsen af ​​Bisotun-tårnet i det fjortende århundrede, åbenlyst ændret i henhold til perioden og byggestedet, for eksempel i Jarkugan, øst for byen Radkan i 1281-1301, og i byen Kashmar i det fjortende århundrede. De runde søjler blev erstattet af høje vægge dækket med dekorationer. En anden type tårn blev bygget med dobbeltsøjler. Denne stil startede med Jarkugan-tårnet i Robat-e Malak og blev derefter efterlignet i konstruktionen af ​​Qutb Menar-tårnet i byen Delhi, Indien. Nogle af disse tårne ​​er ottekantede. Det ældste af disse er tårnet Gonbad-e Ali i Abarqu, bygget i 1037. Andre tårne ​​af denne type blev bygget i Qom i det fjortende århundrede og ved Imamzadeh Jafar i Isfahan i 1342, men de er ikke så høje som Qabus. Der er også nogle cirkulære tårne ​​som Pir-e Alamdar-tårnet i Damghan og Lajim-tårnet i Mazandaran, som blev bygget i henholdsvis 1022 og 1023.
Andre tårne ​​har en firkantet form, såsom Gonbad-e Sorkh i Maragheh bygget i det tiende-ellevte århundrede og Shahzadeh Mohammads mausoleum bygget i det femtende århundrede. Disse tårne ​​varierer ikke kun i plan, men også i fundamenter. Nogle har intet fundament og i andre er fundamentet en firkantet eller ottekantet eller cirkulær platform. Nogle af disse tårne ​​har en oval kuppel eller høje gesimser på taget og en teltformet eller polygonal kuppel. Hvad angår højden, overstiger de generelt ikke 10 meter, selvom de i nogle tilfælde, såsom Menar Sarban i Isfahan, når 50 meter.
Fra tårnformen forvandlede gravmonumenterne sig gradvist til lave polygonale bygninger, normalt med 8 eller 16 sider, dækket af en konisk eller halvkugleformet kuppel. Et eksempel er Imamzadeh Ala ad-Din af Jam, som i form og størrelse kunne anses for at være lig med en chahar taq. Et andet eksempel er Imamzadeh Mohammad fra Sari, som har en spids kuppel, selvom den starter med en 16-sidet base, der tydeligt bliver konisk, når den stiger til toppen. Disse monumenter præsenterer stilen og de arkitektoniske karakteristika fra den æra, hvor de blev bygget, og i nogle af dem kan lokale arkitekters oprigtige geni ses. Gonbad-e Ali-tårnet i Abarqu for eksempel, som kan dateres tilbage til år 1057, er bygget med store og ru, men velordnede sten. Basen af ​​væggene ender i en lang fremspringende moqarnas, der alle er overgivet af en halvkugleformet kuppel med en skarp spids i midten. Andre tårne ​​er bygget med mursten. Siden det ellevte århundrede spredte stilen af ​​den velfilede murstensfacade sig som dekorationer af bygningen og af basreliefferne beriget med forskellige geometriske designs. I de sidste år af samme århundrede blev tårnenes overflader beriget med epigrafer indrammet og afgrænset af et gitter af fremspringende og glaserede blå mursten, som sammen med store kufiske skrifter forstærkede monumentets storhed, som for eksempel Mumeneh Khatuns mausoleum i Nakhjavan i Armenien.
Fra det femtende århundrede, i konstruktionen af ​​tårntagenes rammer, blev murstenene erstattet med majolika-fliser. Bytårnene Maragheh og Gonbad-e Sorkh betragtes som blandt mesterværkerne af de murstensbyggede. Tårnet i Gonbad-e Sorkh har en kubisk form, med to spidse buer på hver ydre side, forsynet i den øverste del med to små vinduer, perfekt dekoreret med dekorerede mursten. Taget er dækket af en halvkugleformet kuppel, der hviler på ottekantede bunde. De tykke søjler i de fire hjørner og monumentets overordnede udseende minder den besøgende om Ismail-mausoleet i Bukhara. Tårnets opførelsesdato er 1148, mens Gonbad-e Kabud-tårnet blev bygget i 1197. Hver side af tårnet har form som en spidsbue beklædt med blå majolika-fliser og en spids ramme i kanterne, hvis kanter er hvide epigrafier på blå baggrund, hvilket gør det specielt. Denne kombination, sammen med de robuste søjler, der understøtter rammerne, giver den soliditet og modstand. I andre tårne ​​i byen Maragheh kontrasterer beklædningen af ​​blå og hvide majolikafliser effektivt med den røde farve på murstenene.
Fra det femtende århundrede og fremefter blev opførelsen af ​​en anden type mausoleum dedikeret til efterkommerne af islams profet udbredt. Disse monumenter ligner de sasanske kongelige paladser, hvor den centrale hal, som fører til gården gennem en iwan, har karakterens grav i midten og er dækket af en oval-sfærisk kuppel, ofte med to lag. Hallen er forbundet fra tre sider til rektangulære gårdhaver, såsom den gamle helligdomsbygning af Imam Ali ibn Musa ar-Reza (fred være med ham) i Mashad, mausoleet Masumeh (fred være med hende) i Qom, mausoleerne for Shah Cheragh Sayyed Amir Ahmad, Mo Al Sayed og Sayed Alimad, i Al Sayed. h i Shiraz, Hamzeh ibn Mossa al-Kazems og Hazrat Abd ol-Azim Hasani i byen Rey. Disse hellige monumenter har kupler dækket med forgyldte mursten eller majolikafliser med geometriske og arabeske designs (islimi) og de indvendige vægge og loft dækket og dekoreret med majolikafliser og smukke spejldesigns. Sådanne dekorationer findes generelt fra det tiende, ellevte og tolvte århundrede.
Andre monumenter, der er værd at huske, er tårnene, der tjente til at mindes og fejre berømte mennesker, og minareterne, som er meget forskellige fra hinanden, såsom minareten i Jam i Afghanistan, bygget af sultan Ala ad-Din Ghuri til minde om en af ​​hans sejrrige krige. Datoen for opførelsen af ​​minareten går tilbage til 1150 og dens højde er cirka 18 meter. Monumentet er bygget i tre etager med velproportionerede og beregnede mål og dimensioner. På taget er en lille vagtstue. Hver etage har sin egen ramme af moqarnas. Hele bygningens overflade er dekoreret med rammer af forskellige former, cirkulære, rektangulære og ovale, indeni hvilke basreliefarbejder udføres i gips adskilt fra hinanden af ​​epigrafer i kufiske tegn. Tårnets smukkeste epigraf viser koranteksten af ​​suraen af ​​Maryam, som omfatter 973 ord. Det generelle aspekt af tårnet er perfekt, men det ser ud til, at moqarnas på hver etage endte i nu kollapsede platforme, som der ikke længere er spor af. Minareten er bygget på en stor klippe ved foden af ​​et bjerg og har udsigt over Hamun-regionen derfra.
I hele den nordlige region Mazandaran og midt i dalene i Alborz-bjergkæden i det nordlige Iran er der talrige tårne ​​ledsaget af små moskeer, hvis enkelthed giver dem en særlig charme. De smukkeste minareter blev bygget fra det femtende århundrede og frem. Også i det centrale og sydlige Iran er der talrige små tårne ​​med en konisk eller pyramideformet form. Disse er sammensat af mange konvekse blokke, der ender i toppen af ​​en kegle eller pyramide. Den præcise dato for opførelsen af ​​disse monumenter kendes ikke, men de skulle stamme fra det syttende århundrede og frem.
Af kunsten fra Ghaznavid-æraen i det vestlige Iran og Buyid-æraen i midten og syd for landet er der ikke mange monumenter og spor tilbage. Ghaznaviderne lagde ligesom Samaniderne og Buyids også stor vægt på arkitektur, videnskab, kunst og litteratur. Deres hof var samlingsstedet for videnskabsmænd, digtere og kunstnere. I virkeligheden kan det siges, at den kulturelle og nationale renæssance af iransk kunst ikke kun vedrørte saffaridernes og samanidernes periode, men havde sin begyndelse på saffaridernes tid og derefter udvidet under samanidernes regeringstid. På tidspunktet for ghaznaviderne og buyiderne var der mange politiske og religiøse initiativer iværksat i to modsatte dele af Iran. Efterfølgende, under Seljukkernes regeringstid, strakte den iranske litterære og kunstneriske renæssance sig ud over landets grænser til andre islamiske lande, herunder Afrika.
Kun ruinerne af Lashkari Bazar er tilbage fra den blomstrende Ghaznavid-periode, som blev bygget på et sted på omkring 14 kvadratkilometer; i virkeligheden var det et nyt stort citadel, sammensat af et stort centralt torv, et palads på 12.800 mXNUMX, en stor central gårdhave og nogle sekundære gårdhaver, en sal til ceremonier (i efterligning af Apadana-salen i Persepolis og Firuzabad-paladset), en moské, en basar, talrige karakteristiske private gårdspladser, alle villaer, og endelige haver, nogle af villaer, og afslutningsvis. dette udgjorde et kompleks, der tidligere var designet på en enkelt akse, hvilket viser, at planerne var blevet udarbejdet, før anlægsarbejdet begyndte. Det skal bemærkes, at i dette kompleks blev de fleste huse og paladser bygget i fire-iwan-stil med fire indgange, der ligner mindre iwaner. Udsmykningerne af komplekset, som omfatter basreliefarbejde i gips og vægfresker udført i sasansk stil, er i øjeblikket alvorligt beskadiget. Boligpaladserne bygget i dette kompleks med fire indgange, der stammer fra anden halvdel af det tiende århundrede og begyndelsen af ​​det ellevte, er et tydeligt tegn på, at de fire-iwan moskeer og skoler, før de ekspanderede i hele Iran og krydsede dets grænser, var udbredt i den østlige del af landet.
Kun to tårne ​​er tilbage fra Mahmuds og Masoud Ghaznavids regeringstid, ikke så vigtige som Gonbad-e Qabus tårn, men forsynet med smukke dekorationer. Arsalan Jazebs paladsmausoleum i Sangbast er et af de bedst bevarede. Bygningen er bygget på en firkantet platform, i sasansk stil, med halvkugleformede kupler og en minaret; højst sandsynligt havde den også en anden minaret, da den eksisterende er bygget på et hjørne af monumentet. Dens overflade er dækket af tegl og ender med nogle små moqarnas indsat før det lille rum bygget på taget af minareten. Bygningen har fire indgange med spidsbuer i iransk stil; hallens kubiske form, der har elimineret hjørnerne sammen med buerne på siderne af gushvarehs, understøtter den halvkugleformede kuppel, som er højere end den af ​​Ismails grav i Bukhara (fig. 25).
Faktisk, med undtagelse af et tårn-mausoleum, er der intet tilbage fra Masuds regeringstid, selvom historien vidner om, at han fik bygget andre lignende bygninger ved Lashkari Bazar. Kun en del af fredagsmoskeen i Isfahan og det kuppelformede mausoleum for Davazdah-imamen fra Yazd fra 1037 er tilbage fra Buyid-perioden, hvis arkitektoniske stil introducerer Seljuk-periodens storladne arkitektur. I denne bygning er problemet med at placere kuplen på en firkantet base løst meget bedre end i de andre monumenter, der er nævnt hidtil. Kuppelen er lidt lav, men bygningens kubehjørner, som repræsenterer en teknisk forbedring, har forvandlet den til et multilateralt kompleks. De trekantede gushvarehs i Ismail-mausoleet er grove og seje. I Sangbast-monumentet er de højere og derfor mindre solide, mens en anden bemærkelsesværdig løsning bruges i Davazdah-imamernes mausoleum. Det indre af hvert hjørne er dannet af tre buede gesimser, støttet med en relativt dyb halvkuppel og forbundet med to gesimser mindre end en kvart dyb af kuplen. Alle disse elementer går sammen på ydersiden og opad og understøtter kuplen. Denne løsning er meget enkel og modig og blev perfektioneret i Seljuk-æraen og blev referencebasen for konstruktionen af ​​islamiske kupler.
Under Buyidernes regeringstid blev der bygget mange moskeer og biblioteker, som der ikke er spor tilbage af, da de blev ødelagt under det mongolske angreb på Iran. Ifølge historiske optegnelser havde Azod ed-Dowlehs store bibliotek i Shiraz 360 værelser, hver især forskellig i form, dekoration og stil. Der blev også bygget hospitaler, som Estakhri talte om i sine værker, især det i Firuzabad.



andel
Ikke kategoriseret