Skikkene knyttet til påkaldelsen af ​​regnen

Frygten for tørke og manglen på regn i lange perioder har altid fået folk siden oldtiden til at udføre forskellige ritualer og skikke for at påkalde regn; i de forskellige områder af Iran er der også særlige ritualer med lignende oprindelse og en stor variation af former.
Nogle af dem er relateret til den før-zoroastriske periode, andre stammer fra zoroastriske myter og nogle er relateret til andre etniske grupper, der enten kom til dette land og forblev der, og iranerne i kontinuerlig tankekontakt med dem absorberede nogle af deres skikke individuelt. eller i grupper som: regnbønner, ofring, vandvielse og vask af kister, skabelse af dukker, tilberedning af brød og åbenbaringsmad, modtagelse af gaver fra andre osv.. alt sammen ritualer, der udføres for at påkalde regn.
Generelt kan disse skikke opdeles i 11 grupper, selvom nogle ritualer er en kombination eller en kombination af to eller en anden skik:
1. Bøns- og bønsritual: den mest sædvanlige og måske den ældste af måderne at påkalde regn på
2. Fremstilling af suppe: Lav suppe eller halim og del det blandt indbyggerne eller de fattige
3. Stjæle en ko: Stjæl køer fra nærliggende landsbyer
4. Afbrydelse af veneration: afbrydelse af æren for hellige fænomener eller simulering af oprør
5. Brug af "regnbærende" sten: placering af sten i en bestemt position ved siden af ​​grave og helligdomme
6. Slip en trylleformular løs: Brug trylleformularen som at sætte ild til båndet for at befri regnen fra dens binding
7. Kalder regn med æslet: vær opmærksom på æslerne ved at klæde dem på og pynte dem med fine stoffer og juveler
8. Spådom: optimisme og antagelse om spådoms- og varseladfærd
9. Bære rundt på kisterne og banneret: udføre handlinger såsom at bære rundt på kisterne, vaske dem, dreje banneret osv...
10. Kuse gardi: Bærer hårløse og ejendommelige mennesker rundt i nabolaget
11. Bære dukkerne: Bære rundt på en dukke, der ligner en kvinde og drysse vand på den
Ud over denne underopdeling er der også andre sager. Her er eksemplerne på ritualer nævnt i underafdelingen:
1. Bøns- og bønsritual
Reciter regnbønnen
Bønnen "Astaghāseh" eller det samme for at påkalde regn reciteres alle steder i Iran. Dette foregår individuelt og i grupper og i overværelse af alle i moskeerne, på de kollektive bedesteder, i ørkenen og i det åbne rum.
I nogle tilfælde tager folk deres børn og endda husdyr med sig. Det er kutyme, at når man beder, bliver kvægets unger adskilt fra deres mødre, da man tror, ​​at de er rene og fri for synd, og at Gud derfor vil forbarme sig over folket, og det vil regne.
I nogle områder, hvor de, der siger Allah er stor, går til stedet for at fremsige bøn om bøn om regn, står den lokale mullah med det sorte flag foran dem som i sorg, og nogle mullaher går barfodet med deres tunikaer vendt på vrangen og uden en turban.
De, der beder ved bedetiden, står barfodet og tager hatten af. Efter bønnen ofrer de en ko og deler dens kød med de fattige sammen med andre retter.
Et andet sted går landsbybeboerne til en kilde nær landsbyen, og efter at have bedt bønnen ofrer de et får og deler det blandt de fattige. Der er ingen fast tid for bønnen, og den kan reciteres på alle ugens dage, selvom prioriteringen er om mandagen og derefter om fredagen.
I bogen "Sahifeye Sajjādyeh" om regnens bønner berettes det: "Oh Skaber, den højeste! befal dine engle barmhjertighed, så vores tørstige gane formildes med rent vand; en regn, der får rigelige klaser til at vokse på markerne og på græsarealerne, får yverne, som nu er uden mælk, til at flyde over med mælk”.
I byen Qāen, i den sydlige Khorāsān-region, er der en gammel moske kaldet "regnbøn", som kun bruges til regnpåkaldelsesceremonien.
I nogle landsbyer i Kashmar fylder en gruppe ældste en beholder med fåreekskrementer og går derefter til et hus og udfører særlige regnbønner i forhold til antallet af ekskrementer. Mens de ældste beder, har ingen af ​​deltagerne ret til at udtale et ord, der ikke er en bøn.
I en anden landsby i Kashmar mødes en gruppe bondekvinder på en bestemt aften, og under ritualet med lodtrækning vælger de én person blandt dem. Denne kvinde bliver nødt til at stjæle skørtet af en ældre enke på en måde, som ingen vil forstå. Når han har gjort det, vil han meddele frisøren, at han torsdag advarer alle og beder kvinderne om at gå til helligdommen.
Kvinderne, der hørte råbet, fyldte alle kanderne med vand med stor entusiasme og gik mod helligdommen. Der lægger de skørtet på et stykke træ, og det vand, de har taget med sig, hælder de ud over det og rundt om graven og vasker kisten.
På det tidspunkt sidder en kvinde på korsi eller skammel og reciterer en prædiken, og de andre græder med knuste hjerter. Derefter reciterer de to rok'at af hājjat-bønnen som en gruppe og beder til sidst for regn.
I de sydlige og sydvestlige områder kaldes den del af ritualet for at påkalde regn, som er ledsaget af bøn og bøn, "qable do'ā" eller qable bārān og udføres med et bestemt ritual.
I Māhshahr går en gruppe, tager en hane i armene og også nogle mennesker lægger gamle sadeltasker af fåreskind på deres skuldre, bærer en stor træmørtel med sig, påkalder regnen med bønner og på vejen rammer de bagsiden af ​​hanen, indtil den laver en lyd; faktisk tror de, at hanens larm også forårsager hanen på himlen (torden), og at det så regner.
2-Forbered suppen: tilbered suppen eller halim og del den med indbyggerne og de fattige
Skikken med at tilberede suppen i de fleste byer og landsbyer foregår på forskellige måder. Denne ritual finder normalt sted ved siden af ​​tekkye, Imāmzādeh, helligdomme, hossenyeh, lokale moskeer eller byens fredagsmoske, ved siden af ​​landsbyen qanāt (kulvert), eller omkring et helligt træ.
I denne ceremoni tilberedes de nødvendige ingredienser til suppen eller til halimen i samarbejde med folket, suppen tilberedes med et bestemt ritual og ved at recitere bønner og læse Koranen bliver den delt mellem de fattige og indbyggerne. Hver person, der spiser suppen, beder om, at der falder regn.
I nogle områder bringes en skål suppe op på moskeens tag og smides i rendestenen, et andet sted spredes noget af denne mad på taget, fordi man tror, ​​at fuglene spiser det, og at det vil regne eller at Gud vil lade det regne for at vaske husets tag.
I byen Delijān, før suppen deles, bliver noget af det smidt ind i åbningen af ​​stikken. Det vigtige er, at de ingredienser, der skal til for at lave suppen, skal være af den bedste kvalitet.
I forskellige områder har denne suppe forskellige navne, for eksempel i Kermān hedder den "Suppe af Hossein", i Osku "Suppe af Fātemeh", i Tafresh "Tormāj", i Kazerun "Suppe Ou" osv.
Eksempler på skikken med at lave suppe
Suii Qāzān
Hvis det ikke regner, organiseres et ritual kaldet "Suii Qāzān" blandt torkmenierne. Lokalbefolkningen ofrer på en onsdag et får og går til moskeen og fremsiger særlige bønner. Mens man beder, strækkes hænderne ud, fingrene peger nedad, og lyn, torden og regn påkaldes.
Efter at have bedt og spist i aldersgrupper på op til 40 personer sammen med mullaen går de hjem til folk, reciterer digte og samler lidt mel. Hvis husets beboere opfylder deres ønsker, tilbereder de suppe med dette mel og fordeler det blandt folket.
Shilun eller Shilan
Shilun er et ritual til at påkalde regn i Māzandarān-regionen, hvor alle landsbybeboerne går sammen til Imāmzādeh, moskeen, tekkye eller den store plads i landsbyen eller uden for den eller omkring et helligt træ, beder og en af ​​de seyyed (efterkommere af Profeten) våd et hjørne af koranens omslag eller vask menbaren (prædikestolen) med rosenvand eller dens piedestaler eller kast vand på en seyyed.
Ud over dette samler alle mælk og ris, og med dem tilbereder de nogle steder suppe, indtager det og nogle smider det på taget i den tro, at det forårsager regn.
3-Kotyveri: Stjæl køer fra nærliggende landsbyer
I dette ritual, når det ikke har regnet i lang tid, i de vestlige områder af landet, såsom i Ilām, i Lorestān, i Kermānshāh, i Kurdistān og i nogle byer i Hamedān, simulerer en gruppe kvinder og piger at stjæle køer i den tilstødende landsby ofte fra den fælles græsgang nær de to landsbyer.
Kvinder fra andre landsbyer, der er bevidste om fakta, går med en træpind over for kvinderne, der stjal køerne, ud på marken og lader som om de skændes. Pludselig optræder nogen som garant og satser på, at de vil returnere køerne til deres ejer, og at det derved vil regne.
Nogle gange ender tingene ikke så let, da de, der stjal køerne, glade vender tilbage til deres landsby, tæller køerne og deler dem blandt de mennesker, de skal tage sig af. Efter et par dage går nogle landsbyhøvdinge blandt ejerne af køerne til de ældste i landsbyen, der er skyldige i tyveri, for at anmode om deres dyr med bøn og bøn.
Disse returneres på betingelse af, at de ældste sørger for, at det regner. Garantitiden er fastsat ved kontrakt, men overstiger under ingen omstændigheder 10 dage.
4. Stop med at tilbede: Stop med at tilbede hellige fænomener eller foregive oprør
Når udførelsen af ​​forskellige skikke ikke har nogen indflydelse på regnens fald, udføres ritualer, som tilsyneladende er bruddet med æren for hellige fænomener. I virkeligheden simulerer folk med disse handlinger et oprør, så det regner.
For eksempel holder de i Gonābād (Khorāsān Razavi-regionen) et 12-årigt forældreløst barn inde i qanāt, indtil han græder, og tårerne vælter ud i kanalen. De er overbevist om, at Gud på denne måde vil forbarme sig over dem, og det vil snart regne o i Torbat-e Heydaryeh (Khorāsān Razavi-regionen), en gruppe kvinder stjæler bukserne af en gammel kvinde (grim og uberettiget handling). Derefter tilbereder de med brøddejen en dukke kaldet "brud lavet med dej", og med hornet og andre redskaber går de mod brønden uden for kvarteret.
Der lægger de de bukser, de stjal, på dejbruden og smider hende i brønden. Kvinderne går tilbage til stedet næste morgen, hvis den gamle kvindes bukser er kommet til overfladen er dette signalet om, at det vil regne.
Et andet eksempel er, at i Behbahān (Khuzestān-regionen) i tørketider, går en af ​​indbyggerne i hemmelighed til huset hos den mest religiøse person på stedet i løbet af natten, knækker sin flaske og hælder alt det vand, der opbevares på jorden.
Den troende, der vågner ved daggry, indser, at han ikke engang har en dråbe vand i huset og ikke engang kan udføre sine afvaskninger. Så klager han til Gud over, at han forbarmer sig over ham og får det til at regne.
Snavs vandet i kilderne i landsbyerne med mudder, hvilket er en manifestation af respektløshed over for ejeren af ​​vandet, i gamle Anahita-tro og i dagens Hazrat-e Fātemeh Zahra (A), drys vandet på de seyede og kast det i vandet er andre eksempler på denne skik.
Ba salashmaq
Et andet Torkmen-ritual for påkaldelse af regn er "ba salashmāq", hvor de unge mænd laver kaos i en landsby, der har en kilde eller en flod og forsøger at tage en person med blandt de lokale indbyggere og kaste dem i vandet eller med en spand kaster de vand på dem (en slags symbolsk fremstilling af ofringen for floden).
I denne situation er det kun den fangede persons ledsagere, der har ret til at hjælpe ham og redde ham.
5-Anvendelse af "regnbærende" sten: at placere stenene i en bestemt position ved siden af ​​gravene og helligdommene.
I nogle områder ved siden af ​​gravene og helligdommene er der sten, som ifølge populær overbevisning, hvis de placeres i en bestemt position, favoriserer regnens fald.
For eksempel er der i en landsby nær Sareyn (Ardebil-regionen) ved siden af ​​et helligdom en stor sten, som folk flytter og kaster i floden i perioder med langvarig tørke, mens de venter på, at det regner.
Hvis det regner, sættes stenen tilbage på sin plads med særlige ceremonier. Andre eksempler findes i Kadkan (Khorāsān Razavi-regionen), hvor der ved siden af ​​"Pir Yāhu" helligdommen, beliggende på et bjerg, er en stor hvid sten, som folk, når de udfører regnsupperitualet, bevæger sig lidt og derefter beder og påkalder regn eller i Bakhtiāri-området og i skillelinjen mellem sommer- og vinterophold, er der et mausoleum kaldet Shāh Qotb Al-Din, der er meget æret af folket. Ved siden af ​​denne helligdom er 3 cylindriske sten og en lille hulning kan ses i spidsen af ​​hver.
Når der er tørke, bringer folk ved siden af ​​disse sten, som de tror, ​​regn, mens de ofrer en ko og et får, beder de om regn.
6-Slip fortryllelsen: brug af magi, såsom at sætte ild til rebet for at befri regnen fra båndet, der holder det
I fortryllelsens opløsning eller i befrielsen af ​​regnen fra båndet, der holder den, spiller magiens elementer en rolle. For eksempel i Lorestān (Fārs-regionen) finder ritualet "bastan-e chehel kachalān (lit: binde 40 skaldede mænd) sted, hvor nogle piger samles om natten, og en af ​​dem tager et reb, sætter sig i midten og hver af pigerne gør navnet på nogle skaldede blandt indbyggerne i ens egen landsby eller i andre landsbyer, forudsat at de er kendt.
Pigen med rebet i hånden efter hver skaldets navn, binder rebet i en knude, og så stjæler en af ​​pigerne en kande fra en jaloux gammel kvindes hus. Så går pigen, der knyttede knuden, op på et tag, hvis udhæng vender mod qibla (retningen af ​​Mekka), og mens hun udtaler ord, brænder hun rebet, hælder vand fra kanden over det og knækker til sidst kanden.
Faktisk menes det, at derved opløses regntiden. I Jahrom (Fārs-regionen) er der en skik, der ligner den at "binde 40 skaldede mænd", med den eneste forskel, at efter at have sat ild til rebet, kastes dets aske i en stjålet beholder, som er bundet til tagrenden ud mod qibla. eller de passerer under den, mens i Fasā (Fārs-regionen) kastes asken fra rebet i det strømmende vand.
I landsbyen Chugām (Gilan-regionen) efter navnet på 7 skaldede slår de 7 knob i rebet og binder dem til træet, så med den hensigt at slå den skaldede slår de rebet med en træpind. I landsbyen Maklavān (Gilan-regionen), skriver de navnet på den skaldede på barken af ​​en type træ og hænger den på et andet træ.
I Shahre Kord (Chahar Mahāl og Bakhtiāri-regionen) binder de ifølge navnet på 40 skaldede mennesker 40 stykker træ med et reb, hænger derefter rebet på en væg, og med en pind slår de træstykkerne. En person garanterer, at den skaldede ikke bliver slået og lover, at det vil regne om et par dage.
I Masjed Soleimān (Khorāsān-regionen) er navnet på den skaldede skrevet på et ark, og dette hænges på et træ, og ved at gøre det antages det, at det efter et par dage vil regne.
Befolkningen på øen Qeshm (Hormozgān-regionen) betragter tørken som hidrørende fra skæbne og uheld, der skader mennesker gennem Peri, og for at afværge den tages en del af maden tilberedt med kød fra et ofret dyr for at give til Peri og placeret i et hjørne af moskeens gårdhave. De salter ikke denne mad, fordi de er overbevist om, at Peri ikke kan lide salt; i det samme område går de sorte mænd ud af byen, tilbereder mad uden salt, og der hælder de det på jorden for at de skabninger, der har bundet regnen, kan frigive det.
At brænde kraniet af et dødt æsel og kaste asken i kanalen eller rindende vand, skrive på papir og sten og hænge det på træet eller kaste det i vandet, stjæle en kande fra en af ​​regeringsmændenes hus eller ved at den, der vasker ligene, spåkoner og seere eller endda begraver kraniet af et dødt muldyr på kirkegården osv.. det er andre handlinger, der udføres for at opløse regnen.
7-Invokation af regnen med æslet: giv æslet hengivenhed og opmærksomhed ved at sminke det og pynte det med dyrebare stoffer og juveler.
I modsætning til fortolkningen, hvorefter æslets kranium bruges som en hjælp til ondskabens kræfter, i nogle iranske ritualer for påkaldelse af regn, er det levende æsel som et hjælpemiddel til de kræfter, der bringer regn, særlig opmærksomhed.
For eksempel i Anārak (Esfahān-regionen) består et æsel af kohl (opnået fra antimon) og et rødt pulver, det er pyntet med ædle stoffer og juveler; så som en gruppe tager de ham med til et bjerg, der fejrer de ved at danse og så vender de tilbage til landsbyen og får ham til at gå rundt i gyden; endelig deler de den tidligere tilberedte regnsuppe med de fattige.
I Kāshmar (Khorāsān Razavi-regionen) binder de farvede lommetørklæder om halsen på æslet, og personen, der rider på æslet, spiller tamburin; selv de unge lokale, der danser og klapper, mens de synger, omgiver ham og tager ham med til hammam.
Her kaster de vand på dyrets hoved, og stadig danser og synger går de tilbage til landsbyen qanāt og vasker æslet igen. Det interessante er, at de samtidig brænder kraniet af et dødt æsel med en forbandelse skrevet på den.
I Dezful (Khuzestan-regionen) føres et hvidt æsel ved siden af ​​en helligdom, og dets ben bindes. En person med en kløft foregiver at slå den ihjel, men i det øjeblik kommer der en, som garanterer æslet, at det for eksempel vil regne efter tre dage.
I nogle områder bruges en ko i stedet for æslet og er sminket og udsmykket med juveler.
8- Spådom: optimisme og opfyldelse af spådomshandlinger og varsel
En af de sociale mekanismer, der under vanskelige forhold letter udholdenheden af ​​vanskeligheder, er optimisme og forventning om gode fremtidige situationer. I nogle områder af Iran i perioder med tørke er implementeringen af ​​spådomsadfærd og varsler udbredt; for eksempel i landsbyen Jahre (Fārs-regionen), når regnen kommer for sent, aflurer folk lørdag aften dørene til husene, og dette er en form for spådom.
For at gøre dette begynder folk at lytte ved døren til tre huse, hvis der inde er tale om regn, vand eller mælk, vil det ifølge dem regne, hvis dialogen i stedet handler om sult og tørst, tolkes dette som forlængelsen af ​​tørken og mangel på regn.
I Neishābur (Khorāsān Razavi-regionen), ved slutningen af ​​"chuli fazak"-ritualen, hober børn den mad op, de har samlet, mens de går fra hus til hus. Mennesker, i betragtning af madens farve, har forskellige fortolkninger af den faldende sne og regn.
Hvis fadene for det meste er hvide, så er det et tegn på, at det kommer til at sne, hvis de mest er gule og gyldne, altså ligesom farven på hvede og byg, er det sikkert, at det kommer til at regne kraftigt.
Et andet sted tilbereder folk en slags brød på den ene side, som de markerer med fingeren og kaster det fra toppen af ​​et bjerg i vandet af en kilde, der flyder ved bunden af ​​bjerget; hvis dette brød falder i vandet på siden af ​​skiltet, vil der helt sikkert falde regn, ellers vil det ikke regne i en vis periode.
I Sabzevār (Khorāsān Razavi-regionen) vælger folk ved at brænde æslets hoved en robust mand, som får bind for øjnene og får en pind; så får den til at vende om sig selv 3 gange; med lukkede øjne skal han finde æslets hoved og med stokken skal han slå det hårdt tre gange; hvis dyrets hoved falder ned i åen på grund af disse slag er det et godt tegn ud fra, at det efter 3-4 dage vil regne, ellers fortsætter tørken.
9-Bære kisterne og banneret rundt: udfør handlinger såsom at bære kisterne rundt, vaske dem og dreje banneret
At bære kisterne rundt, vaske dem og dreje banneret er handlinger, der er en del af andre regn-kaldende skikke, der finder sted på lignende måder. For eksempel i Shahr-e Gerāsh (Fārs-regionen) har en gruppe kvinder og mænd et 8 til 10 år gammelt barn strakt ud i en kiste; et hvidt klæde lægges over, kisten lægges på skuldrene og folket, syngende sangen, der kalder på regn, går ud af byen.
I Ferdous (det sydlige Khorāsān-område) satte fire ugifte piger en kiste på deres skuldre og båret foran en kanal, og placerede den der, indtil vandet passerer under kisten, en skik som de ældste i Tabriz udfører ved at bære kisten til en kilde eller til Esfahān (Fārs-regionen) en gruppe mænd sammen med en mulla af byen, som har sat en tunika på skuldrene på sine skuldre, læsser kisten på sine skuldre og med bækkener, trommen, trompeten og standard går han mod stedet for byens kollektive bøn ved at recitere et digt, der påkalder regn;
Også i Shushtar (Khuzestān-regionen) i "Maqām Hossein"-mausoleet er der et palmetræ, og i perioder med tørke og for at påkalde regn går en gruppe kvinder dertil, læsser det på deres skuldre og går mod en anden Imāmzādeh.
Rotation af banneret, som har en lang historie i Iran og afspejler folkets religiøse adfærd, såsom skikken med at bære kisten rundt, foregår med forskellige traditioner. For eksempel, i nogle områder af Khorāsān, blandt en gruppe børn, bliver man valgt som "læreren", der lægger standarden på sine skuldre; de andre tog også af sted efter ham og reciterede digte for at påkalde regn og gå mod folkets huse.
De samler noget mad, som de tilbereder suppe med, som de så deler med hinanden og med andre. Et andet sted tager de et højt stykke træ og pakker det ind med 40 stykker stof og kalder det "alam-e chāl ghis" (40-flettet banner), og folk, mens de reciterer digte for at påkalde regn, spinder dette banner.
Et ritual kaldet "alam bandi" og "alamvācini" (åbning af banneret) i nogle områder af Gilān-regionen finder kun sted i tider med tørke og med det formål at anmode om regn.
10-Kusegardi: få hårløse og særlige mennesker til at løbe rundt i nabolaget
Kusegardi eller kusegelin eller kuse barneshatan er blandt de ældste og mest varierede ritualer, der var udbredt i Iran og var forbundet med anmodningen om velsignelse og regn. I mange områder af Iran som f.eks Aserbajdsjan, Ardebil, Zanjān, Kurdistān, Hamedān og Arak finder et ritual med navnet kuse, kusā, kusechupānha og kuse og naghāldi sted for at anmode om velsignelsen, stigningen i frugtbarheden af ​​husdyrene og regnen.
Her nævner vi nogle af disse ritualer:
Hehehele Kuse
Hel hele Kuse eller Kuse gardāni, er et regnpåkaldelsesritual blandt Bakhtiāri. Denne ritual udføres af mænd om natten i den tørre sæson. En person, der sædvanligvis har tidligere erfaring med alle Kuse Gardāni-ritualer, er valgt som hårløs og er sminket som et monster, hans ansigt er malet sort, to horn er placeret på hans hoved, han er klædt i grimt tøj og rundt om hans hals er hængt på en stor bolt. Så, mens nogle mænd og unge mennesker følger ham, går de hen mod dørene til husene og teltene. Under rejsen og i nattens mørke synger de en sang, der slutter sig til lyden af ​​boltens ringning.
Husets beboere henvender sig med en skål mel, en anden gave eller nogle penge og giver det til gruppen, i de fleste tilfælde er det lidt mel. Gaverne lægges i en kuvert, som ligger på en af ​​ledsagernes skuldre. På dette tidspunkt overrasker et af familiemedlemmerne gruppen ved at kaste en skål vand efter dem.
Med det opsamlede mel tilberedes et stort brød, hvori der forinden er lagt en rød perle. Brødet deles blandt medlemmerne, den, der rører ved den røde perle, bliver slået på en hånlig og symbolsk måde, indtil en af ​​de ældste optræder som garant. Efter at have reciteret bønnen beder han Gud om, at han ikke mister sit ry over for disse mennesker og om at skænke sin velsignelse med regn.
Kol ali kuse
I Chahār Mahāl og Bakhtiāri-regionen, for at påkalde regnen, vælges en hårløs person (uden skæg og overskæg), som får skæg og overskæg, en stor lædertaske lægges også på hovedet, han er klædt i løst tøj og givet en taske til at bære på skulderen.
Så tager mange mennesker det, og som en gruppe går de hen til dørene til husene og begynder at recitere digte for at bede om regn. Ejeren af ​​huset eller teltet kaster vand på deres hoveder og giver dem lidt mel eller korn.
Dette fortsætter indtil natten. Så med det opsamlede mel tilberedes et brød indeni, hvori der også er gemt et lille stykke træ. Når brødet deles for at blive spist i gruppens tilstedeværelse, bliver den, der finder træet, taget og slået, indtil der kommer en person, som står inde for ham og siger, at det for eksempel vil regne en bestemt dag. Hvis det ikke regner før den fastsatte dag, bliver garanten slået, indtil en anden person kommer for at tage hans plads. Dette faktum fortsætter, indtil det regner.
Shāh Bārun (Regnkongen)
I Bāft, Kermān under tørken valgte bønderne én person som "regnens konge", som var ansvarlig for at udføre ritualet, der havde samme navn. De valgte som regel en, der var faldet i vandet som barn og overlevede. Regnkongen valgte også en minister til sig selv, og de andre bønder blev betragtet som hans soldater.
Regnkongen bar en høj læder- eller papirhat, en kappe med vrangen ud, en skulderrem lavet af fåreknogler og ribben, og kohorn og gemser om halsen. Han hængte en sigte på højre side og en stor lang knogle til venstre og tog et sværd i hånden: så malede han sit ansigt hvidt af mel og sine kinder sorte af sod.
Hans soldater fik ham til at sidde på en trone, som de bar på deres skuldre, og om natten fik de ham til at vandre rundt i gyderne; de blev også akkompagneret af en gruppe med instrumenter og med tromme. Regnkongen reciterede digte, der påkaldte regn undervejs, og folkene efter hver hemistich gentog dele af disse digte.
Den første nat af denne ritual ankom disse mennesker til et hvilket som helst hus, ejeren stænkede vand på dem, den anden nat gav folket hos regnkongens soldater i hvert hus dem en eller to grene, den tredje nat indbyggerne i hver huset tilbød noget mel, korn, penge eller noget at spise.
Regnede det i disse tre nætter, glædede alle sig; ellers tilberedte de med folks gaver en slags brød og lagde en perle i og delte det blandt folket. Den, der fandt perlen, blev bundet til et træ som en synder og ansvarlig for manglen på regn og blev hårdt slået, indtil en ældste ankom og blev hans garant, og lovede, at det snart ville regne.
Hvis det ikke regnede inden for den angivne dag, blev synderen eller hans kautionist igen bundet til træet og slået. Denne rite i byen Bāft kaldes "Luk bāzi", og karakteren, der også ledsager en anden person, kaldes "zan-e Luk".
Kuse gardāni riten med forskellige navne, med de samme principper, men med forskelle i tøj, værktøj, forskellige karakterer og endda med brug af symbolske dukker og firbenede som hesten er altid den samme; på andre områder udføres det også på en enklere måde eller på en mere detaljeret måde.
Kuse gardāni-riten og fremstillingen af ​​brødet eller halvā, som er en del af det, er i nogle områder muteret til to uafhængige ritualer og finder hver sted for sig selv og endda i øst, især i de centrale, sydlige og østlige dele af Khorāsān, regnkongens karakter er et fugleskræmsel med udseende som en mand, der tages på skuldrene og ritualet udføres. Skikken med perlen i disse områder, som en del af ritualerne til at påkalde regn, er også blevet bevaret.
Habarse
Køber Ahmad-folk i Kohgiluyeh-regionen og køber Ahmad kalder regnbønnerne "Habarse". Når regnen ikke er faldet i lang tid, og folk finder sig involveret i manglen på vand, samles et stort antal mennesker fra hver landsby, så snart natten kommer, og hver tager to stykker sten i hånden og som en gruppe begiver de sig ud på deres vej, og mens de slår stenene sammen, reciterer de et digt for at påkalde regn.
De går hen til døren til hvert hus, og folk kaster en skål med vand på dem, og de reciterer et andet digt; med det indsamlede mel forbereder de en dej og lægger tre småsten i den, så laver de en rulle med dejen, og folk tager den frivilligt. Den, der har ansvaret for dejen, ved, hvem der har fået rullen med småstenene. Så han afdækker den og giver rullen til dem omkring for at undersøge den, da de tror, ​​det er denne persons skyld, at det ikke har regnet indtil videre.
Så begynder de at slå ham, indtil en eller to betroede personer garanterer og lover, at det vil regne inden for en fastsat tid (3 til 7 dage). Så de forlader ham, hvis det ikke regner i denne tid, tager de garanten og slår ham også, indtil en tredje person ankommer og tager hans plads.
Denne begivenhed fortsætter på disse måder, indtil det regner.
11-Bære dukken rundt: bære rundt på dukken i form af en kvinde og drysse vand på den
En af de udbredte skikke at bede om regn er, at kvinder og piger, for at påkalde regn, skaber en dukke med udseende som en kvinde, og i nogle tilfælde tager disse eller børn det som "atalu", går til dørene til husene og Mens de reciterer digte for at påkalde regn, spørger de folk, hvad de har brug for. Efter at have kastet vand på dukken, giver beboerne i hvert hus børnene, hvad de beder om.
Børnene bruger enten disse fødevarer såsom mel, olie, hvede eller ris til at identificere en ansvarlig person, som de tror var årsagen til manglen på regn, eller med det formål, at det snart vil regne, deler de det blandt de trængende; set ud fra forestillingens kvalitet har dette ritual mange ligheder med kusens.
Disse dukker i de forskellige områder har forskellige navne og udseende, for eksempel i Yazd og i nogle byer i Kermān kaldes de "Geshniz", "Geshnizu" eller "Gol-e Geshnizu"; andre steder “Shāh Barun”, “Chemchegelin”, “Arus-e chemche”, “Buke Vārāneh”, “Arus-e Bārān”, “Jamjameh (chemche) khātun”, “Dodu”, “Sugelin” og “Yegmurgelin”.
Chemche gelin og chemche khātun
Denne teatralske skik er udbredt i forskellige områder af Iran såsom Gilān- og Qazvin-regionerne og iscenesættes af børn; en af ​​disse holder en "chemche" eller en stor træske. Børnene klæder dipperen i en dukkes tøj og kalder det chemche gelin (arus-e bārān, regnens brud). Et af børnene tager den i hånden og går sammen med andre, mens de synger sangen arus-e chemche og påkalder regnen, til husene for at modtage gaver.
Ved hvert hus kaster ejeren en spand eller skål med vand på dukken og giver børnene nogle bælgfrugter, noget at spise eller nogle penge. Til sidst tilbereder børnene en suppe med det, de har samlet, og deler det mellem sig selv og blandt de trængende.
Denne rite finder tilsvarende sted i andre områder af Iran med lignende aspekter og navne, normalt i alle disse riter synges en gruppesang for at påkalde regn.
Dukker for at tilkalde regn
Skikken for at anmode om regn i alle dele af dette land har forskellige former, men i nogle områder er dukker af forskellig form faste elementer i regn-relaterede bønner; nogle af dem er som følger:
-Atalu
Atalu er navnet på en traditionel pseudo-dukke, der er skabt i Birjand for at påkalde regn. Atalu Matalu er det andet navn på denne dukke. På Khorāsān-dialekten betyder Atalu en, der klæder sig afslappet og ikke vasker sig. I disse områder bliver denne dukke efter at være blevet båret rundt i landsbyen, mens poesi reciteres for at påkalde regn.
Buke Varaneh
Buke Vārān på den kurdiske dialekt betyder regnens brud. Kurdiske børn skaber denne dukke for at tigge om regn og deltage i en unik traditionel forestilling og dukker. Buke Vārāneh i de forskellige områder foregår med forskellige digte og ritualer.
Chuli Qazak
I byen Ferdous hedder regndukken Chuli Qazak. Der er en skik for børn at tage dukken i hænderne og gå mod marken og stræderne, recitere digte og nogle gange går de hen mod husene og modtager ting at spise af udlejeren såsom: kikærter, rosiner og bælgfrugter. I nogle byer udfører enkekvinder også dette ritual på deres egen måde.
Til sidst kaster børnene vand på dukken og dypper nogle gange hovedet i vandet for at markere, at Gud ikke vil svigte dem, og det vil regne.
Katrā Gishe
Katrā gishe-dukken er skabt med en træske i Gilān-regionen og i de forskellige områder af denne region har den navne som: katrā gelin, katrā gishe, tork leili og kuku leili.
Børnene bar regnens brud rundt i landsbyens gyder og reciterede digte for hende, hvis indhold vedrørte anmodningen om regn og beskrivelsen af ​​folkets hårde liv. De gik syngende rundt i alle landsbyerne, og fra hvert hus fik de lidt ris, noget at spise og en beholder, og da de ankom til en rundkørsel lavede de mad og indtog maden sammen.
Karrene blev returneret, men hulskeen og træskeen, som de lavede dukken med, gav den ikke tilbage til ejeren, før det regnede.
Chuli Chaghal
Chuli Chaghal, regndukken er et dørslag eller skimmer lavet af cyprestræ, som børn i landsbyerne Sabzevār og i området i det vestlige Khorāsān klæder sig på og reciterer digte for at påkalde regnen: det blev skabt og ofte brugt i religiøse ritualer som meget som er blevet modstandsdygtigt, så at sige chaghal. I den lokale slang af Sabzevār er det en traditionel skik eller type bøn at kalde på regn.
Børnene bar for det meste dukken til seyyedernes huse eller folk, der bar navnet på profeten (S), Imam Ali, Hazrat-e Fātemeh, Imam Hassan og Imam Hossein, og de kastede vand på den og gav børnene korn, mel og andet slik.
Bønneritualet for regn i ørkenen
I betragtning af at det iranske plateau er tørt og med lidt vand, er et af indbyggernes største problemer at få vand, og dette faktum har været grunden til at udføre ritualer for at anmode om regn. Disse foregår individuelt såsom: at lægge en saks under tagudhænget, at sætte skovlen på hovedet i husenes grøft, at skrive navne på 7 eller 40 skaldede mennesker og at binde en knude i et reb og hænge den fra tagudhænget og i en gruppe som ritualet "chemche gelin" og "arusi-e qanāt".
Arusi-e qanat
I populær overbevisning er qanāt enten mand eller kvinde, derfor i nogle områder af Iran, herunder landsbyerne Arāk, Tafresh, Malāyer, Tuyserkān, Mahallāt, Khomein, Golpayegān, Delijān, Chahār Mahāl, Esfahān, Dāmghān, Shahrud, Yazd, Yazd. , når qanāt-vand er knap, får de dem til at parre sig. En gang om året vasker de deres kroppe i qanāt og svømmer i den, indtil vandet, der er gået væk, vender tilbage.
I qanātens ægteskabsritual blev en gammel kvinde, en enke eller en ung pige udvalgt og sminket som brud, steget op på en hest og ført mod vandet med instrumenterne og trommen, mens de dansede og sang.
Embedsmanden ved siden af ​​vandet indgik ægteskabet mellem de to, og så lod folket kvinden være i fred for at betro hendes nøgne krop til vandet. Da qanātens brud ikke fik lov til at gifte sig, forpligtede ejeren af ​​qanāt eller befolkningen i området sig til at støtte hende økonomisk og garantere hendes basale fornødenheder såsom hvede og til gengæld lovede kvinden på fastsatte tidspunkter at betro hendes krop til vandet, for at bade eller have afvaskninger og selv i kolde årstider ville kvinden have afvaskninger i det vand.
Ud over de ovenfor nævnte tilfælde var og er der stadig andre, som alle steder vækker mindre opmærksomhed, for eksempel: konkurrencen om at trække i rebet mellem kvinder og mænd (hvis kvinderne vandt ville det regne), ty til dervisherne og anmode dem om at lege og synge, børn gnider to stykker sten foran husene og anmoder om mel til at lave brød, læse Koranen af ​​40 mennesker i moskeen, lægge en buket i hånden på en afdød person med urter eller grønt græs ved begravelsen, slå en jernstang ind i en gammel grav af en gammel kvinde og trække den ud af en pige mellem 7 og 8 år, slå et søm ind af en lille pige i den afdødes kiste osv. .