Irans kunsthistorie

ANDEN DEL

IRANISK ART FRA ISLAMENS UDFØRELSE
ISLAMISK REVOLUTIONS VICTORY

ART I FØRSTE PERIODE EFTER ISLAMENS UDFØRELSE

den Arkitektur

Behovet for at udføre rituelle handlinger, at udføre bøn fem gange om dagen og behovet for at samle på et sted, oplevede ikke kun som en bygning af bøn, men som centrum for alle de aktiviteter i det islamiske samfund, var de faktorer, der favoriserede Den hurtige opførelse af moskeer i Iran efter indførelsen af ​​islam. Sammenlignet med de sasaniske paladser var de første moskeer simple bygninger bygget med lokale teknikker og materialer. Desværre har ingen af ​​disse moskeer været stående indtil nutiden, men historikere har værdigt afleveret dem, foruden at være stedet, der blev valgt til de fem daglige bønner, holdt de kurser i grammatik, filosofi og selv ikke-religiøse videnskaber. Desuden var moskeen centrum for politiske-sociale møder, hvor befolkningen modtog politiske, militære og sociale oplysninger og diskuterede forskellige daglige problemer. Mosken blev således gradvis en del af folks liv, med døre altid åbne for folket! Hver moske havde i det mindste et bibliotek, et vandforsyningsrum, en klinik og endda en offentlig kantine. På grund af disse funktioner begyndte overfladen af ​​bygningerne gradvist at stige. De første moskeer i Iran siden det syvende århundrede var komplette bygninger, hvis konstruktion omfattede høje omkostninger; Ifølge de gamle iranske traditioner var de arkitektoniske detaljer af dekorationer og ornamenter meget dyre. På trods af dette havde moskéerne ikke et konstant layout.
Generelt i de tidlige århundreder af den islamiske æra blev der skabt tre typer af moskeer i Iran:

1) den kuplede moske eller et værelse eller et kvadratrum, der er overbygget af en kuppel, bygget på model af de sasaniske ildtempler;
2) den enkle kryds moske med en åben gårdhave, i stil med Iwan-e madaen;
3) moskeen med den udendørs bønnesal og arkaderne på siderne; Denne type er kendt som arabisk stil.
Imidlertid er disse tre typer blevet udslettet på kort tid. I løbet af de første århundreder af islam i Iran blev mange moskeer bygget efter sasaniske arkitektoniske stilarter og modeller, tilpasset under hensyntagen til kravene i den islamiske religion. For eksempel blev der tilsat et vaskeområde (for at gøre ablutions), et skostativ (for at komme ind i moskeen og at deltage i religiøse ritualer, man skal fjerne skoene). Næsten ingen spor af disse moskeer er forblevet, selv om historierne rapporteret i de historiske tekster beskriver deres skønhed og vidunderlige dekorationer. På det tidspunkt i Iran var der stadig meget dygtige arkitekter, der kunne anvende sasaniske arkitektoniske traditioner og metoder. Af denne årsag blev bygninger bygget til denne stil, indtil 13. og 14. århundrede, betragtes som en model, der var fremragende til opførelsen af ​​hver ny bygning. De to ældste moskeer tilbage fra de første århundreder er Fahraj-moskeen, en by nær Yazd, der dog har mistet sine oprindelige træk på grund af de mange restaureringer og renoveringer, der blev gennemgået gennem århundrederne; og Tatakhhaneh of Damghan, som heldigvis har bevaret sin oprindelige form.
Tarikhaneh går tilbage til det 8. århundrede. Hovedbygningen har trods at have gennemgået flere ødelæggelser i de sidste århundreder, som delvist er blevet genopbygget, forblev ret intakt, til det punkt, at vi her kan genkende de oprindelige former. Planen består af en firesidet gårdsplads med krydsformede porticos på indersiden, hvilende på lange 3,5 meter i diameter med en diameter på ca. 2 meter. Denne plante er trods sin enkelhed meget smuk, og moskeen kan betragtes som en af ​​de første bemærkelsesværdige islamiske bygninger. Bygningen er til trods for symbolet på storhed og majestæt, bygget helt i Sassanid stil og med tidens materialer. Det radiale arrangement, størrelsen af ​​de røde mursten og typen af ​​kolonner gør bygningen til lighed med de sasaniske paladser, hvor eksemplet i nærheden af ​​Damghan er et typisk eksempel. Imidlertid er der introduceret nyskabelser, for eksempel de næsten spidsede buer, der for første gang syntes i denne periode. Desuden blev det religiøse krav i det muslimske samfund under konstruktionen under overholdelse af den sasaniske model i planen og i byggeprocessen respekteret. Det er bygningsformen, snarere end materialer og konstruktionsteknikker, der overfører en stærk effekt, hvoraf en del stammer fra de rituelle og religiøse behov: moskeen kræver ikke en kompliceret og særlig organisation og træning, dens struktur forsoner ganske enkelt. Denne type arkitektur lægger ikke stor vægt på byggematerialet, som kan være sten eller mursten eller arkitektens dygtighed og teknik. I det kan du mere end noget andet se reflektionen af ​​kunstnerens ånd og den åndelige kraft, der styrer ham. Dette aspekt er født af samfundets sociale og religiøse fermentering. I Tarikhaneh blandes aspekter af islamitet og iranicitet sammen, og dette tilføjes den sasanske arkitekturs virkelige storhed og overdådighed, islamisk beskedenhed og ydmyghed i Guds øjne. Moskeplanen er kendt som en arabisk plante og omfatter ud over væggen i retning af kaabaen - kaldet muren af ​​qiblaen, hvor mihrab er til stede - tre rækker arkader parallelt med qibla-væggen, en række arkader, der omfatter de to sidevægge til den store bønnesal og muren modsat retningen af ​​qibla, nær moskeens nordside. I centrum er der en åben gårdsplads, hvor de troende er stationeret, når deres antal overstiger hovedhalens kapacitet.
Damghan Tarikhaneh, den fredagske moske Nain og mange andre moskéer bygget gennem århundreder frem til Zandtidspunktet, er de samme iranske arabiske bygninger. Mosaerne i Yazd, Ardestan og Shushtar har på den anden side modificerede former. I 1936 opdagede E. Schmidt i byen Ray, grundlaget for en stor moske bygget af orden af ​​kalifen Al-Mahdi. Og i 1949 R.Ghirshman opdaget i Shush baserne, bygget med mursten, af kolonnerne i en arabisk moské uden portico på højre side og nichen. Opførelsen af ​​den store Shushtar Friday-moske begyndte efter ordre af den abbasidiske kalif i det tredje århundrede af det tiende århundrede og sluttede efter en pause mellem 1119 og 1126 under kaldejen i Al-Mostarshad. Den nuværende form har nogle forskelle med den oprindelige. Den oprindelige plan blev faktisk dannet af et stort rektangulært rum, bygget i sten, hvor der var fem rækker af understøttende søjler. Denne moske blev genopbygget på grundlag af den oprindelige plan, og loftet har små kupler hvilende på tykke søjler af mursten. Hans smukke minaret blev rejst i jalayiridtiden. Alle disse moskeer har en arabisk plante, men en typologi af iransk konstruktion. I dag er disse moskeer forsvundet med undtagelse af den store moské Nain fra det 10. århundrede, Damavand-moskeen og Vakil-moskéen Shiraz, hvor planten er arabisk, men facaden er inspireret af Sassanid-arkitekturen og er udstyret med veranda og spidse buer. En anden type iranske moskeer blev bygget ifølge modellen af ​​de sasaniske ildtempler, selv om de fire porticoer var genstand for betydelige ændringer.

Moskeer med helt iransk arkitektur

Iranske moskeer var oprindeligt enkle. Generelt var disse fire sasanide porticoed bygninger omdannet til moskeer, det er bygninger med fire arkader, hvor indgangen til qibla blev lukket af en mur, hvor i midten en nis blev indsat. Det offentlige rum var en stor gårdhave. Yazd-moskeen er et eksempel. Disse moskeer blev normalt bygget på store grunde i udkanten af ​​byer. Selv i dag i byen Bukhara er der eksempler på denne slags moskeer: en stor arkade i retning af qibla og et stort tilstødende rum, hvor de troende udførte bøn ved at stå i kø i retning af qibla. Det faktum, at iranerne efter at have konverteret til islam, vendte tidligere religiøse bygninger til moskeer, var helt naturlige. Den ældste moske af denne type, der hidtil er kendt, er den fire-veranda moské i Izadkhast i Fars-regionen, som stadig eksisterer. Denne moske er i form af en firesidet portico med den indhegne indgang i retning af qiblaen, og en niche hugget ind i den. Ved siden af ​​er der en prædikestol og en kuppel bygget over fyrets tag. De to sidevægge, der er tyndere end væggen mod qibla, har den funktion at lukke de to sidegangsindgange. Foran den fjerde våbenhus blev der skabt en lille gårdhave, næsten halvdelen af ​​den med to indgange, en stor på den modsatte side til qibla og den anden på venstre side af moskeen. Ud fra det, der er blevet sagt, er det klart, at iranerne forvandlede de eksisterende bygninger til moskeer ved at foretage få ændringer; i de østlige områder af landet blev moskéer skabt med peristyle i de vestlige, moskeer udstyret med quadriporticus med kuplen og i de sydlige, moskeer med peristyle i karkheh, det er med brede korridorer dækket af cylindriske kolonner og med en kuppel placeret i centrum bygning. Imidlertid blev disse moskeer bygget efter gamle regionale arkitektoniske traditioner.
I de centrale regioner ser vi i stedet forskellige prøver, der repræsenterer en efterligning af de tre nævnte typer. F.eks. I byen Mohammadiyeh, der ligger øst for Isfahan, er der to moskeer med peristyle karkheh, det vil sige med en bred korridor og en central kuppel. Og i Neyriz, i Fars-regionen, er der en moske med peristyle. Senere blev en fjerde type moske bygget, der indeholdt peristyle, bønnesal og kuppel. Denne typologi stammer fra den sasaniske fæstning i Firuzabad. Også den Ardabil Friday moske er bygget på samme model. Den vigtigste type moske og den mest udbredte er dog med fire porticos eller moske-paladset med iwan.

Pavilion eller 'Chahar Taq' moskeer

Moskene med fire buer bygget på modellen af ​​de sasaniske ildtempler. Fyrets templer bestod af en stor platform, der var designet til at imødekomme det største antal mennesker, i hvis centrum rose en pavillon, åben på alle fire sider, hvor ilden var tændt. Efter omdannelsen af ​​iranerne til den islamiske monoteistiske religion holdt de neo-muslimer de samme elementer i moskeens opbygning, hvilket kun gjorde mindre ændringer og minimal ændringer. I praksis var det store rum, dvs. platformen, forblevet, men pavillonen blev flyttet til bunden, med en af ​​siderne placeret i retning af qibla. På denne side var der efterfølgende blevet anbragt en niche, der husede mihraben, mens platformen blev til moskeens gård. Da det var nødvendigt at få mere plads til de troende, blev der kaldt salt som shabestan bygget omkring det. Selv i nogle moskeer ser vi den traditionelle platform for ildens templer. Blandt pavillionsmoskerne kan vi inkludere følgende eksempler: fredagens moskeer Ardestan, Natanz, Saveh og Qom; moskéen af ​​Towraq og den af ​​Mashad (Fig. 22); Golpayegan fredag ​​moskeen, Bersiyan moskeen, fredag ​​moskeer Borujerd og Isfahan; den Heidariyeh madrasa i Qazvin, fredag ​​moskeen i Urumiyeh.
Alle disse monumenter er placeret i den vestlige del af Iran. De var alle udstyret med minareter eller på anden måde blev de tilføjet senere. For eksempel blev minareten fra Ardestan-moskeen tilføjet en lang tid senere; selv min Sparetidens fredagske moske blev sandsynligvis vedhæftet senere eller genopbygget efter dets ødelæggelse. Den ældste moske af denne type er den fredagske moske Zavareh. Der er andre eksempler, hvor pavillonen ikke er knyttet til qiblavæggen, såsom Towraq-moskeen, Mashad-moskeen og mange moskeer i det nordlige Khorasan og Turkestan. I de fleste af disse moskeer er minareterne bygget på væggene eller foran dem, mens de i moskéerne Golpayegan og Bersiyan er en del af pavillonen og er bygget på kolonnelinjen. I Golpayegan-moskeen ligger minareten på fundamenterne i sydvest-retningen, mens den i Bersiyan er placeret bag bygningen.
Disse moskeer blev bygget på forskellige tidspunkter, og i nogle tilfælde var tiden mellem byggevirksomheden på den firebuede pavillon og den tid, hvor andre komponenter i moskeen blev tilføjet, meget lang. For eksempel i hovedgaden i Golpayegan-moskeen og i Heidariyeh madrasa i Qazvin er hovedbygningen meget gammel, mens bønnesalene eller værelserne omkring gården blev bygget i Qajar-æraen (1787-1926). Denne tidsperiode er temmelig kort på Isfahan fredag ​​moskeen. I den gamle moske i Yazd ligger pavillonen midt på gårdspladsen, hvilket betyder, at den har bevaret den oprindelige form af ildtemplet. I så fald er den åben på fire sider, så moskeen har ingen mihrab. Utvivlsomt udgør denne moske et usædvanligt tilfælde, men det vidner på en eksemplarisk måde om brug og omdannelse af gamle religiøse bygninger til moskeer. Hovedmønstret for disse moskeer er kuplen bygget på de fire buer.
Der er andre bygninger og monumenter bygget på denne model, såsom mausoleerne til efterkommerne af imamerne eller gravene til konger og berømte mennesker, som vil blive diskuteret senere i afsnittet om grave og mausoleer.

Moskeer med iwan

Iwan er et typisk arkitektonisk element i det østlige Iran. Arsaciderne under deres regeringstid (1493 - 1020 BC) spredte denne stil også i de vestlige regioner i landet. Oprindeligt var iwan meget sandsynlig en meget stor hylde eller et rums bredde, som gradvist blev udvidet til at blive et hovedelement i arkitekturen af ​​Arsacid og senere af den sasaniske æra. Iwan til trods for at være udbredt i arsyre og sasaniske arkitektoniske monumenter i de østlige regioner i Iran blev sjældent brugt til opførelsen af ​​moskeer i den islamiske periode. Det eneste eksempel, der findes i de østlige regioner i landet, er den fredagske moske Neyriz, nær Shiraz, i det sydlige Iran.
André Godard hævder, at årsagen til moskernes ikke-spredning med iwan i den østlige region stammer fra samhørighedens ånd, der ville gennemsyre iransk kunst. Efter hans opfattelse blev denne stil i løbet af de lange århundreder af Arsacid og Sasanian-kongedømmene ikke brugt til opbygningen af ​​almindelige mennesker og blev betragtet som en eksklusiv komponent af kongelige paladser og eliter. Neyriz-moskeen, hvis byggedato går tilbage til 952-3, har en pavillionsplan med forskellen om, at iwan af den firebueede pavillon, en iwan blev bygget på siden af ​​qiblavæggen, mens andre elementer blev tilsat senere.
André Godard har fundet resterne af nogle moskeer fra det ellevte århundrede i byen Bamiyan. Denne by blev ødelagt af mongolsk Chengiz i 1203-4. Moskene havde en iwan og en gårdsplads foran den med korte vægge. Størrelsen på en af ​​disse iwans er 3 × 6 meter, og det ville faktisk være en stor niche eller et rum åbent på siderne. Over tid blev disse iwans gradvist udvidet, for eksempel er de iwan-målinger af Zuzen-moskeen 13,5 × 37,9-målere. Denne moske består af to iwans, den ene mod den anden og en gårdhave i hvis østlige sektor flere sekundære bygninger er blevet bygget. Andre eksempler på denne type moske er de af Forumed, Sabzavar og Nishapur. Karakteristisk for moskéerne i det østlige Iran er en stor og overdådig iwan, der erstatter kuplen, mens dette er et symbol på moskeer, mausoleer, helligdomme og bønner i Khorasan, Tayebad, Torbat-e Jam, Towraq og andre steder. De fire iwan-moskeer, der blev bygget på modellen af ​​de fire iwan-madrasser, som blev typiske for iransk religiøs arkitektur, blev genereret af udvidelsen og udviklingen af ​​moskeer med en enkelt iwan. Hvad angår moskeerne i den tredje type, dvs. moskeer med en vestibul, er kun to eksemplarer kendt for at være placeret i nærheden af ​​byen Nain, i regionen Isfahan, hvis byggedato går tilbage til det tiende eller ellevte århundrede. Der er et tredje eksempel, kendt som Kuhpah-moskeen, der ligger på vejen mellem Isfahan og Nain, men de ændringer, der blev foretaget i bygningen under den mongolske dominans, var så mange, at de slette den oprindelige vestibuleform.
Disse moskeer kan dog betragtes som typiske for det centrale Iran, bygget på modellen af ​​den såkaldte Iwan-e Karkheh fra den sasaniske æra. De har form af en stor overdækket korridor, i midten af ​​hvilken der er en cylindrisk søjle overfaldet af en kuppel.

De fire iwan-moskeer og den centrale gårdhave madrasas

De fleste orientalister, der har gjort forskning og studier på iranske monumenter, hævder, at oprindelsen af ​​fire-iwan-moskeer stammer fra Seljuk-æraen. Før André Godard demonstrerede denne afhandling med gyldige grunde, blev det antaget, at de fire iwan-moskeer stammer fra madrasserne til fire iwan, og derfor var der forskellige meninger om hvilket land, især Syrien og Egypten, var stedet for Oprindelse af denne arkitektoniske stil.
Den britiske orientalist Creswell har i en rapport offentliggjort i 1922 argumenteret for, at afhandlingen fra Van Berchem til at overveje Syrien som oprindelsesland for de fire iwan madrasser er forkert; Oprindelsen ifølge ham ville være egyptisk og dateres tilbage til det fjortende århundrede. Dette skyldes, at opførelsen af ​​den første syriske fire iwan madrasa, kendt som Nassiriyeh, blev afsluttet i 1306, mens den første egyptiske fire-iwan madrasa, der hedder Zahiriyeh, var færdig i 1266 og begyndte at fungere i samme år.
Disse forskere begrænsede deres indsats for at lære om islamisk kunst udelukkende fra de arabiske lande, uden at have kendskab til persisk islamisk arkitektur og ikke betale mindste opmærksomhed på den islamiske arkitektur i Mesopotamien. I 1935 fandt franskmanden André Godard resterne af en fire iwan madrasa i Khorasan. Denne bygning blev bygget på bestilling af Khajeh Nezam ol-Molk. Godard etablerede datoen for opførelsen af ​​madrasa omkring 1089. Dette var en af ​​flere Nezamiyeh opstå i hele Iran i det ellevte århundrede.
Før man diskuterer oprindelsen af ​​denne moské-madrasa eller andre, der er anerkendt som typiske iranske moskeer, der har markeret kontinuiteten i den iranske kunst i over et årtusinde, er det nødvendigt at nævne kort monumentene og paladserne med fire iwan.
Iwan, ikke i den form, der fremkom på tidspunktet for Arsaciderne (149 aC-257) i byerne Hatra og Ashur, men som et rum foran indgangen, med taget hvilende på kolonner, optrådte i slutningen af ​​det femtende århundrede f.Kr. i Apostanen af ​​Darius den Store, først i byen Shush og derefter i Takht-e Jamshid. Apadana'ens meget høje tag (omkring 18 -20 meter) kunne ikke udgøre en bue, der blev overvundet af en kuppel. Buen var kendt og udbredt i de vestlige og sydlige regioner i Iran og blandt sumererne. Intet eksemplar af en peristylebygning er forblevet fra pre-Arsacid-perioden i de østlige områder af landet, men det er ikke tænkeligt, at verandaen eller peristyle-stilen, uden nogen foreløbige elementer, var en opfindelse af den æra. Dette skyldes, at Arsacidi, under Achaemenids alder og endog i Seljuks rige, var nomader på Irans grænser, og deres boliger bestod kun af telte. Derfor må det indrømmes, at der allerede på Achaemenidernes tid eller i det mindste i deres regerings sidste år var der bygninger med peristyle i øst Iran og Khorasan. Det er dog muligt, at deres dimensioner var betydeligt mindre end de af arsyrehallerne, der blev opdaget ved Hatra og Ashur.
Under Sassanid-perioden og i slutningen af ​​Arsacid-rige var de høje iwans meget udbredt, ofte bygget ved indgangen til paladserne, såsom i paladset Artaxerxes i byen Firuzabad. Et eksempel på en endnu mere imponerende Ivan end den af ​​Artaxerxes palads er Iwan-e Madaen i Ctesiphon, bygget af Shapur I, også kendt som Khosrow I. Den regerende periode Shapur I repræsenterer et vendepunkt til undersøgelsen af ​​fire iwan bygninger. Det første monument af denne type blev faktisk bygget i den periode i byen Bishapur i Fars-regionen. Roman Ghirshman opdagede meget af et palads med fire iwan, hvis gård blev omdannet til et rum dækket af en kuppel. Han skriver: "Rummets bredde fra en dør til hoveddøren er af 37 meter, men den del, hvor væggene støder op til indgangsdørene er placeret, er på hver side af 7,5 meter, og dette medfører bredden Indretningen af ​​hallen er reduceret til 22 meter. Så højst sandsynligt var dette afsnit dækket af en kuppel, og de fire andre snævrere sektioner bestod af rum dækket af et tag. " Så de fire nævnte afsnit, eller de fire iwan, måtte normalt have et cylindrisk tag. Imidlertid anser André Godard i betragtning af den nedre størrelse af de sasaniske kupleres diametre ikke, at det på den tid var blevet bygget en kuppel med diameteren af ​​22-målere, da målingerne af de opdagede kupler i Sassanid-æraen er som følger: Firuzbads kuppel er af 16,10-meter, den af ​​Qasr-e Shirin er af 16,15-meter, den af ​​Firuzabad-paladset er af 13,50-meter, og den af ​​Sarvestan-paladset er af 12,80-meter. I betragtning af dimensionerne af Iwan-e Madaen, hvis indre bredde er 25,65-målere, længden af ​​42,90-målere og højden på ca. 68-meter, er André Godards afhandling uundgåeligt spørgsmålstegn og er derfor bekræftet det, der blev fremført af Ghirshman på kuplen og på de fire iwans i Bishapurs palads. På den anden side byggede målingerne af kuplerne i de fire iwanpalasser og de sasaniske paladser næsten efter indførelsen af ​​islam i Iran, især under Seljuks regeringstid - som betragtes som renæssancen for en autentisk iransk arkitektur - de har altid været konstante. Den største kuppel bygget i Seljuk-æra er Qazvin Friday-moskeen, hvis diameter er 15,20-meter.
I praksis er der ikke kendt nogen bygning med iwan, både moské og madrasa, der går tilbage til de første århundreder af den islamiske æra, med undtagelse af den antikke moské Nain på fredag, hvis hal og mihrab er baseret på den firebuede pavilionstil der har en gård på nordsiden med iwan fra det 10. århundrede. Denne iwan, der nu er restaureret, er meget høj sammenlignet med gårdspladsens grund, i modsætning til mange nuværende, der ligger på samme niveau af jorden eller i hvert fald på en lav platform. Overfor denne iwan og på hallens facade er den første arkade symmetrisk lidt højere end hallenes tag, men har ikke form af en iwan. Hvis Iwan dukkede op i opførelsen af ​​de iranske madrasser og moskeer siden det femte århundrede 11. århundrede, uden tvivl var det allerede en del af bygningerne bygget før denne periode. Dette er demonstreret af ruinerne af et palads opdaget af Daniel Schlumberger i området Lashkari Bazar i Afghanistan. Det er et fire-iwan palads, der dateres tilbage til Mahmuds ghaznavide (999-1011). Da oprindelsen af ​​iwan tilhører området af Great Khorasan, kan måske det samme også udledes med hensyn til palæerne i samaniderne. Den forskning, der blev udført af Godard på Khargards Nezamiyeh i Khorasan gjorde det klart, at fire personer var placeret på de fire sider af den centrale gård. Den, der blev rejst på siden af ​​qibla, var større end de andre, og bredden af ​​baserne på de to sider viste, at de var mindre. Den ene foran qibla var den mindste og havde form af en indgangskorridor.
Khargards Nezamiyeh var ikke den første til at have fire iwans. Den første, der blev bygget med denne arkitektoniske typologi, blev reelt opført på rækkefølgen af ​​Nezam ol-Molk i Bagdad for Shirazi, en af ​​de mest berømte ulemoer af tiden, og blev kaldt Nezamiyeh i Bagdad. Et par år senere blev en anden bygget i byen Nishapur for en anden alem, der hedder Joveini. Og senere andre i byerne Basra, Isfahan, Balkh, Khargard, Herat, Tus, Musel etc ...
Opførelsen af ​​denne type skoler udvidede, på tidspunktet for Nur ed-Din, den sunniminske guvernør i Syrien og Palæstina til disse to lande og derefter til Ægypten gennem Salah ad-Din Ayyubi. På det tidspunkt var planen og konstruktionen af ​​skolernes konstruktion nu konsolideret: en torvgård med fire iwan, symmetrisk to for to. Bag de iwans, af forskellige størrelser og størrelser, blev der bygget andre bygninger, der blev brugt som studentboliger. Man kan hævde, at i Egypten, hvor alle fire sunni-kirkesamfund blev anerkendt og udbredt, hver besidder en iwan og dens sideafsnit. Denne afhandling er imidlertid ikke gyldig med hensyn til Iran, især for Khorasan-regionen, da dets befolkning generelt var shiitisk. Faktisk blev Al-Mamuns invitation til at gå til Mashad af Imam Ali ibn Musa ar-Reza (fred være med ham) lavet for at berolige shiitterne i regionen. Desuden blev der i religiøse videnskabsstuderende i Nezamiyeh bygget inde i gården og på begge sider af iwans, mens de i madrasa af sultan Nasr i Egypten blev placeret bag iwan og i madrasas sidebygninger. Andre madrasser med iwan blev bygget efter Seljuk-perioden, og i dem var de symmetriske to for to. The Mostansariyeh madrasa i Bagdad (1235) havde 6 iwan placeret asymmetrisk på siderne af en gård af størrelse 26 × 63 meter, mens den fire iwan madrasa gårdsplads var firkantet (eller næsten). Salehiyeh madrasa i Egypten (1243) var udstyret med kun 2 iwans forbundet med en korridor; derudover daterer de fire sunni-tilstande i en madrasa, selv i Egypten, til en meget fjern dato, dvs. næsten til det trettende århundrede.
Isfahans Nezamiyeh, også en fire-iwan, blev slået i brand af tilhængere af Ismaili-sekten ud af had af Nezam ol-Molk. Ibn Athir Jezri, en arabisk historiker og historiker (nogle hævder at han var arabisktalende iransk) beskriver Isfahan fredag ​​moskeen: "Denne moske bestod af en stor gårdhave, på den sydlige side, hvor der var en bygning med kuppel og navnet på Nezam ol-Molk blev indgraveret på et epigraf placeret på et anti-ildmateriale. "På gårdspladsens sider var der celler til sufier, soveværelser, biblioteker og andre komponenter i den gamle abbasid-moske. En anden historiker ved navn Al-Mafruzi, i en bog skrevet i 1031-1032 på historien om byen Isfahan, beskriver moskeens elementer i sin helhed. Så hvad blev brændt og ødelagt var en del af moskeen. Fra en indskrift skrevet i kufiske tegn på et af monumentets døre lærer vi, at der i det år var en brand og straks efter moskeen og dens dele blev genoprettet. I samme år blev den oprindelige Abbasid-form ændret til de fire iwan-ene. Og så man kan tro, at bygningen først da blev en struktur med fire iwans og antog funktionen af ​​en moske-madrasa. Der er to grunde til at støtte denne opfattelse: Den første er, at gården er af samme Seljuk-stil; og den anden er, at tidsafstanden gik imellem udsmykningsværktøjet til hoveddøren (ca. 1123) og restaureringen af ​​den østlige iwan er så lille, at de kan betragtes som moderne.
Det kan derfor konkluderes, at i 1123, da de fire iwans blev føjet til moskeens struktur, var der bestemt andre bygninger af denne type, måske mindre i størrelse, sandsynligvis Nezamiyeh. Den østlige facade af moskeen er forblevet intakt fra tidspunktet for genopbygningen af ​​bygningen til nutiden, hvorved Seljuk-stilen holdes intakt. Fasaden på den sydlige side er også i samme stil, men i Uzun Hasans æra blev den dækket med blå glaserede keramiske fliser. Nordens og vestsiden er blevet restaureret senere, mens facaderne af værelserne placeret mellem iwan også er af Seljuk-stil.
Takket være tilstedeværelsen af ​​to "nationale" og helt iranske arkitektoniske elementer eller brugen af ​​den firebuede pavillon og den firkantede gårdsplads med fire iwans, og takket være deres dobbelte funktion, moske og madrasa i et enkelt kompleks, moskeer -Madrasa med fire iwans sprede sig hurtigt i andre regioner i Iran. Femten år efter forbrændingen af ​​Isfahan Friday moskeen i 1137 blev den fire iwan-moske Zavareh bygget, efterfulgt af andre moskeer i forskellige andre regioner.
I Khorasan, betragtes Iwanens oprindelsesregion, udbrede moskeen med to iwans: Hovedstedet på siden, der angiver retningen for qibla og den anden på nordsiden, der er modsat af qibla. Eksempler er blandt andet moskéerne Zuzan og Forumad. Spredningen af ​​madrasah-moskeer med fire iwan i de østlige regioner skete derfor meget langsomt, med en tidsforskel på ca. tre århundreder i forhold til deres spredning i de sydlige regioner. Den ældste er Bibi Khanum-moskeen i Samarkand, bygget i 1406. Bagefter kan man nævne Gohar Shad-moskeen i Mashad, som er den ældste moské-madrasa i hele Khorasan-regionen og går tilbage til 1419. Spidsen for spredningen af ​​fire-Iwan Madrasah moskéer i Khorasan og Turkestan regioner er repræsenteret af Timurid perioden. Historien vidner om, at Tamerlane efter at have sluttet sig til Shiraz, tog 200-gidsler mellem arkitekter, dekorationseksperter og kunstnere til at gennemføre i Samarkand med større storhed, de principper for arkitektur og kunst, der allerede var udbredt på det tidspunkt i Shiraz . Selv arkitekten af ​​Tamerlane's grav kom fra Isfahan og byggede den under Tamerlane hersker selv.
Moskéerne-madrasas og caravanserais af khorasan har ikke gennemgået store ændringer gennem århundrederne og frembyder ikke mange forskelle med Khargard Nezamiyeh. Det skal dog huskes, at i madrassas, da hovedaksen var den for qibla, var den iwan af den side større og i dette tilfælde antog den moskeens funktion, og der var ofte også en mihrab, mens den anden iwan blev brugt som en indgang. I løbet af Qajar-perioden blev indgangen til moskeen-madrasa ikke anbragt inde i iwanen, men i en korridor oprettet bag en af ​​dem med undtagelse af qibla-siden iwan og generelt indført fra en side og udgået fra den anden. Følgelig blev iwanen ud fra en ritualfunktion (kollektive bønner og andre) bredere. Da madrasa og moskeen ikke var forenet i et enkelt kompleks, var alle iwans af samme størrelse, som den timuride madrasa af Khargard og moskeen-madrasa Shah Sultan Hossein fra Isfahan.
Selvfølgelig udgør disse typer madraser, selvom de er fremragende eksempler på iransk religiøs arkitektur, ikke den eneste form for madrasa. Faktisk er der andre med firkantede gårde omgivet af værelser og uden Iwan og endda nogle der ikke adskiller sig meget fra normale hjem. Stadig i Khorasan og i regionerne uden for grænserne møder man en anden typologi af religiøse monumenter, der udgøres af fra et lavt plads rum dækket af en kuppel, med en meget høj iwan. Disse monumenter er generelt forbeholdt mausoleer. Molana Zein ad-Din-moskeen i Tayyabad, Qali-moskeen i Torbat-e Jam og Towraq-moskeen er eksempler. Nogle af disse bygninger har gennemgået vigtige ændringer, blandt dem kan vi nævne Sultan Mohammad Khodabandehs mausoleum i Sultaniyeh, Mauseleo Davazdah Imam i Yazd og Alaviyan-moskeen i Hamadan. Disse monumenter, der er kendetegnet ved meget høje kupler, der dominerer de øvrige dele af bygningen, kan betragtes som en fortsættelse af de firebuede pavilloner. Sultan Mohammad Khodabandehs mausoleum er også unik for en anden funktion: dens kuppel er den første i verden, der skal bygges i to lag.
Caravanserragli (eller robat), men ikke religiøse monumenter, skal indsættes ud fra typologien i moskeen-madrasas arkitektur. De er præget af tilstedeværelsen af ​​fire iwans, men de er også udstyret med mange andre sektioner og komponenter. Nogle, som moskeererne, har sider på den centrale torvgård, fire iwan, symmetriske to for to, interspersed med en række værelser på en etage, nogle gange endda på to etager. I nogle bygninger, som f.eks. Caravanserai af Robat-e Karim, åbner værelserne direkte på gården; i andre, ligesom caravanserai af Robat-e Sharif, foran værelserne er der en korridor, der fungerer som en parasol. I komplekset af Madrasa og caravanserai af Shah Sultan Hossein i Isfahan, der består af to adskilte men indbyrdes forbundne bygninger, i Madrasa-delen, fører iwanen i retning af qibla eller den ene foran bygningen syd til bygningen cupolare, det vil sige bønnesalen, mens der på begge sider er de søjlerede sidelokaler, kontorer, sundhedsydelser og ablusionsområdet. Værelserne, der er bygget på to etager, har hver et skab og er forbundet med hinanden bagfra gennem en korridor. Hvert værelse har en lille balkon foran indgangsdøren, der fører ind i gården, mens værelserne på caravanserai er uden et skab. Caravanserai på den østlige side har en lang smal og rektangulær gård, der faktisk blev brugt som en stald. Madrasa og caravanserai er forbundet med et rum, der ligner en gyde. Alle værelser i komplekset har en anden dør, der åbner ud til denne smug. Fra gaden kommer du ind i en basar bygget på nordsiden. I midten af ​​gården af ​​hver af de tre afdelinger, nemlig madrasa, caravanserai og stald, løber en lille vandstrøm. På Madrasa gårdsplads er der også fire symmetriske haver, mens caravanserai gårdspladsen, selvom den er større, har ingen. I øjeblikket er caravanserai blevet renoveret og omdannet til et stort hotel kaldet Hotel Abbassi, i hvis gårdhave små haver er oprettet.
En anden caravanserai, der ligger på vejen mellem Isfahan og Shiraz, præsenterer en helt anden plante. Den har en ottekantet form; På siderne ud over fire symmetriske iwans er der to rækker rum, hvoraf de forreste åbner ud på gården, mens de på bagsiden fører til en korridor skabt mellem de to rum rækker. Det er meget sandsynligt, at arkitekten af ​​de nævnte caravanserai, der ligger i landsbyerne Deh Bid, Amin Abad og Khan Khureh, var den samme. Intet spor af Deh Buds caravanserai forbliver, men Charles Texier har udarbejdet et kort udgivet i M. Siroux, Caravanserais d'Iran, Le Caire, 1949. Caravanserais blev bygget langs veje og var udstyret med vagtårne ​​i deres hjørner. I den plan, der blev udarbejdet til Robat-e Karim's caravanserai, som næsten var firkantet, er der i hvert hjørne et firkantet rum, der er overskredet af en stor kuppel. Khornaqs caravanserai, der ligger på en vej øst for Yazd, blev også bygget på samme plante. Bygningsdatoen for Robat-e Sharaf dateres tilbage til år 1116 og Robat-e Karims slutning til slutningen af ​​det tolvte århundrede. I nogle caravanserais i bjergområderne og med koldt klima er den centrale gårdhætte dækket, og overfladen er ret lille. Den meget store caravanserais har en kuppel over Iwan, der tjente som en indgang, mens de bjergrige områdets overdækkede caravanserais ikke gør det. Fire eksemplarer kan ses på vejen mellem Damavand og Amol og på vejen mellem Imamzadeh Hashem og Polur (ved 3.000 meter over havets overflade).

Mausoleer og kupler

I Iran var det en udbredt tradition at bygge mausoleer eller mindesmærker for berømte mennesker, både religiøse og politiske. Denne tradition eksisterede i alle nationer og blev udført på forskellige måder. Kongerne byggede generelt deres mausoleer, mens de stadig levede, mens de af religiøse figurer blev bygget af folket efter deres død for at fejre og mindes deres åndelige natur. Det første mausoleum, der blev bygget i Iran efter indførelsen af ​​islam, var den samanidige en af ​​Ismail, som blev opført ifølge en gammel iransk tradition i 908, kort før sin død i Bukhara (Fig. 23-24). Dette monument er en af ​​de smukkeste og originale. Den arkitektoniske struktur er den af ​​chahar taq, med de fire murede sider, der begrænser rummet. Dette projekt blev imiteret i regionerne Khorasan og ud over Jeyhun-floden og endda i Indien. Bygningen er terningformet, og hver side er omkring 10 meter lang. En halvkugleformet kuppel dækker taget, mens fire små kupler er bygget på de fire hjørner, ifølge Sassanids arkitektoniske stil. Ved bunden af ​​kuplen er der en åben korridor, der er udstyret på hver side med ti buede åbninger, der gentager formen af ​​den centrale bue. På de øvre hjørner er der nogle fremspringende sfæriske former, der minder om den cirkulære form, der ligner solen, der er til stede i Achaemenid-kongernes mausoleer. I indgangens øvre hjørner er de geometriske symboler på månen og den nordlige stjerne tydeligt synlige. Udvendige dekorationer, lavet i mursten, er meget varierede. De blev senere taget som inspirationskilde af iranske muslimske kunstnere. I monumentets fire hjørner er der opbygget store støttesøjler, og væggene er lidt tilbøjelige fra bunden til toppen for at gøre dem mere modstandsdygtige over for naturkatastrofer. De præcise dimensioner, forholdsmæssigt og godt beregnede i alle detaljer i bygningen, gør det, selvom det ikke er kolossalt, et af mesterværkerne af den iranske arkitektoniske kunst.
Blandt de mausoleer, der er bygget imitere, selvom vi med nogle ændringer, denne model, kan nævne Jalal ad-Din Hosseini's mausoleum, der blev bygget omkring 250 år senere, det er i 1153, til Usgan i regionen Kargand; Sultan Sanjar's mausoleum blev bygget i samme stil i 1158 i byen Marv, som dog har kuplen lidt større og højere og endelig den af ​​Hushang Shah, som blev bygget i 1431-1436 i Mandù i Indien, hvis målinger de er meget større.
De kubiske mausoleer findes ikke i de centrale, østlige og nordlige dele af Iran, mens det ældste monument, der anvendes som et mausoleum i de nævnte områder, er det polygonale tårn Gonbad-e Qabus, som ligger i Gorgan ved foden af ​​bjergkæden Alborz, i den nordlige del af landet. Højden af ​​tårnet fra jorden er 51 meter, den underjordiske del er omkring 10 meter høj. Tårnets hovedstruktur er cylindrisk, mens kuplen har en konisk form. De ti ydersider stiger vinkelret fra jorden til under den nederste ring af kuplen, hvorfra den indre cylindriske form af tårnet starter. Denne formular giver den en skønhed og samtidig en særlig modstand. Den nederste del af cylinderen er lidt større end den øvre base, og dette bestemmer en hældning fra bunden opad, hvilket giver større modstand mod monumentet. Mausoleet dedikeret til Qabus ibn Voshmgir blev rejst i 1113 med røde mursten, der med tiden tog på tin og guldfarve og har ingen dekoration undtagen to bands med epigrafier, hvoraf den ene er placeret øverst og den anden i en højde svarende til ¼ af tårnet. Interiøret er dækket af mursten og er blåt. Nogle mursten er fremstillet i en meget speciel form og er kompatible med kuplens koniske hældning mod siderne. Dette tårn, der beskrives, anses for at være den ældste, højeste og smukkeste af de omkring 50 tårnformede mausoleer bygget i Iran. Opførelsen af ​​disse tårne ​​med vægge dekoreret med bas-relief gravyr fortsatte indtil opførelsen af ​​Bisotun tårnet i det fjortende århundrede, naturligvis ændret i henhold til perioden og byggepladsen, for eksempel i Jarkugan, øst for byen Radkan i 1281 -1301, og i byen Kashmar i det fjortende århundrede. De runde søjler blev erstattet af høje vægge dækket af dekorationer. En anden type tårn blev bygget med dobbelte søjler. Denne stil begyndte med tårnet af Jarkugan i Robat-e Malak og blev efterlignet i opførelsen af ​​tårnet Qutb Menar i byen Delhi, Indien. Nogle af disse tårne ​​er ottekantede. Den ældste af disse er tårnet af Gonbad-e Ali i Abarqu, bygget i 1037. Andre tårne ​​af denne type blev bygget i Qom i det fjortende århundrede og ved Imamzadeh Jafar i Isfahan i 1342, men de er ikke så høje som Qabus. Der er også cirkulære tårne ​​som Pir-e Alamdar tårnet i Damghan og Lajim tårnet i Mazandaran, bygget henholdsvis i 1022 og 1023.
Andre tårne ​​har en firkantet form som Gonbad-e Sorkh i Maragheh bygget i det tiende ellevte århundrede og mausoleet Shahzadeh Mohammad bygget i det femtende århundrede. Disse tårne ​​varierer ikke kun i anlægget, men også i fundamentet. Nogle er uden fundamenter og i andre består fundamentet af en firkantet eller ottekantet eller cirkulær platform. Nogle af disse tårne ​​har en oval kuppel eller høje rammer på taget og en kuppel i form af et gardin eller polygonal. Hvad angår højden er de generelt ikke større end 10-målere, men i nogle tilfælde, såsom Menar Sarban i Isfahan, når vi 50-målere.
Fra tårnformen blev de begravelsesmonumenter gradvist omdannet til lavpolygonale bygninger, som regel af 8 eller 16 sider, dækket af en konisk eller halvkugleformet kuppel. Et eksempel er Imamzadeh Ala ad-Din of Jam, som kunne betragtes som en form og størrelse svarende til en chahar taq. Et andet eksempel er Imamzadeh Mohammad fra Sari, der har en spids kuppel, selvom han starter med en base af 16 sider, som når man klatrer mod toppen bliver tydelig konisk. Disse monumenter præsenterer stil og arkitektoniske træk i den æra, hvor de blev bygget, og i nogle af dem noterer vi de oprindelige arkitekters oprigtige geni. Gonbad-e Ali tårnet i Abarqu for eksempel, der går tilbage til år 1057, er bygget med store, ru, men velordnede sten. Bunden af ​​væggene slutter med en lang fremspringende moqarnas, som alle overmales af en halvkugleformet kuppel med et skarpt punkt i midten. Andre tårne ​​er bygget med mursten. Fra det ellevte århundrede blev facadens stil spredt til godt polerede mursten som udsmykninger af bygningen og til bas relief reliefer beriget af forskellige geometriske design. I de sidste år af det samme århundrede blev tårnfladerne beriget med indrammede epigrafier afgrænset af et netværk af udstrålende og emaljerede mursten af ​​blå farve, som sammen med store kufiske skrifter ophøjede monumentets storhed, såsom mausoleet Mumeneh Khatun til Nakhjavan i Armenien.
Fra det femtende århundrede blev murstenene udskiftet med majolica fliser i behandlingen af ​​rammerne af tårnernes tag. Tårnene i byen Maragheh og Gonbad-e Sorkh betragtes blandt mesterværkerne af dem, der er bygget i mursten. Tårnet i Gonbad-e Sorkh har en kubisk form med to spids buer på hver yderside, der er forsynet med to små vinduer, der er perfekt udsmykket med dekoreret mursten. Taget er dækket af en halvkugleformet kuppel hviler på ottekantede baser. De tykke søjler ved de fire hjørner og monumentets overordnede udseende minder om besøgeren af ​​Ismail-mausoleet i Bukhara. Bygningstiden for tårnet er 1148, mens tårnet i Gonbad-e Kabud blev bygget i 1197. Hver side af tårnet har form af en spids bue dækket af blå majolica fliser og en spids ramme, hvis kanter er hvide epigrafier på en blå baggrund, hvilket gør det specielt. Denne kombination, sammen med de robuste kolonner, der understøtter rammerne, giver det soliditet og styrke. I andre tårne ​​i byen Maragheh kontrasterer belægningen af ​​hvide og blå majolica fliser effektivt med murens røde farve.
Fra det femtende århundrede udbredes opførelsen af ​​en anden slags mausoleum, der var dedikeret til islamens profeter efterkommere. Disse monumenter ligner Sassanid kongelige paladser, hvor den centrale hal, der fører til gården gennem en iwan, har karakterens grav i centrum og er dækket af en oval sfærisk kuppel, ofte i to lag. Hallen er forbundet på tre sider til rektangulære gårde, som den gamle bygning af helligdommen i Imam Ali ibn Musa ar-Reza (fred være med ham) i Mashad, mausoleet Masumeh (fred over hende) i Qom , Shah Cheraghs Sayyed Amir Ahmad's Mausoleer, Sayyed Mir Mohammad, Sayyed Ala Ad-Din Hossein og Ali ibn Hamzeh i Shiraz, Hamzeh ibn Mossa Al-Kazem og Hazrat Abd Ol-Azim Hasani i Rey By . Disse hellige monumenter har kupler dækket med forgyldte mursten eller majolica fliser med geometriske og arabesque (islimi) design og indvendige vægge og loft overdækket og prydet med majolica fliser og smukke spejl arbejde. Sådanne dekorationer findes almindeligvis fra det tiende, ellevte og tolvte århundrede.
Andre monumenter værd at nævne er tårne, der blev brugt til at fejre og fejre berømte mennesker, og minareterne, der er meget forskellige fra hinanden, såsom Jam minareten i Afghanistan, bygget af Sultan Ala ad-Din Ghuri for at fejre en af ​​de hans sejrrige krige. Minarets bygningsdato går tilbage til 1150 og dens højde er ca. 18 meter. Monumentet er bygget på tre etager med velproportionerede og beregnede dimensioner og målinger. På taget er der et lille vagtrum. Hver etage har sin egen ramme af moqarnas. Hele overfladen af ​​bygningen er udsmykket med rammer af forskellige former, cirkulære, rektangulære og ovale, inden i hvilke bas relief relief arbejder udføres adskilt fra hinanden ved epigrafier i kufiske tegn. Tårnens smukkeste epigrafi indeholder den koraniske tekst af sura af Maryam, som indeholder 973 ord. Tårnets overordnede udseende er perfekt, men det ser ud til, at moqarnas af hver etage endte i sammenklappede platforme, hvoraf der ikke længere er spor. Minareten er bygget på en stor sten på bakkerne på et bjerg og dér dominerer Hamun-regionen.
I hele den nordlige del af Mazandaran og midt i dalene i Alborz bjergkæden i det nordlige Iran er adskillige tårne ​​spredt med små moskeer, hvis enkelhed giver dem en særlig charme. De smukkeste minaretter blev bygget fra det femtende århundrede og fremefter. Også i centrum og i den sydlige del af Iran er der adskillige små tårne ​​med konisk eller pyramideform. Disse er sammensat af mange konvekse blokke, der slutter på toppen af ​​en kegle eller pyramide. Den præcise dato for opførelsen af ​​disse monumenter er ikke kendt, men bør dateres fra det syttende århundrede og fremefter.
Gammeltiden af ​​Ghaznavids æra i den vestlige del af Iran og Buyidi-æraen i centrum og i den sydlige del af landet er der ikke mange monumenter eller spor tilbage. Selv Ghaznaviderne, som Samaniderne og Buyids, gav stor betydning for arkitektur, videnskab, kunst og litteratur. Deres domstol var samlingssted for forskere, digtere og kunstnere. I virkeligheden kan man sige, at den kulturelle og nationale genfødsel af iransk kunst ikke kun vedrørte den saffaride og samanidiske periode, men begyndte på tidspunktet for saffariderne og blev derefter forlænget under regimet af samaniderne. På tidspunktet for Ghaznavids og Buyids blev mange politiske og religiøse initiativer gennemført på to modsatte sider af Iran. Senere, under Seljuk's regering, overgik den iranske litterære og kunstneriske renæssance landets grænser til andre islamiske lande, herunder Afrika.
Kun ruinerne af Lashkari Bazar forblev af den blomstrende Ghaznavid periode, som blev bygget på et sted på ca. 14 sq. Km. i virkeligheden var det en ny stor citadel, der bestod af et stort centralt torv, en 12.800 bygning, en stor gårdhave og nogle sekundære gårde, en ceremoniel sal (i efterligning af Apadana-salen Persepolis og palads i Firuzabad), en moske, en basar, mange private huse af vigtige domstolstal, haver, villaer og endelig nogle vandløb og springvand. Alt dette udgjorde et kompleks, der tidligere var udformet på en enkelt akse, hvilket viste, at planterne de var blevet forberedt, før byggearbejdet begyndte. Det skal bemærkes, at i dette kompleks blev de fleste huse og bygninger bygget i fire iwanstil med fire indgange, der ligner mindre iwan. Udsmykningerne af komplekset, som omfatter gipsbas-reliefs og vægmalerier malet ifølge Sassanid-stilen, er i øjeblikket alvorligt beskadiget. Boligbygningerne bygget i dette kompleks med fire indgange, der går tilbage til anden halvdel af det tiende århundrede og begyndelsen af ​​det ellevte århundrede, er et tydeligt tegn på, at moskeer og fire iwan skoler, før de udvides i hele Iran og ud over dets grænser, var de udbredt i den østlige del af landet.
I perioden fra regeringen af ​​Mahmud og Masoud ghaznavidi forblev kun to tårne, ikke vigtige som tårnet Gonbad-e Qabus, men forsynet med smukke dekorationer. Palads-mausoleet Arsalan Jazeb i Sangbast er en af ​​de bedst bevarede. Bygningen er bygget på en firkantet platform, ifølge Sassanid-stilen, med halvkugleformede kupler og en minaret; mest sandsynligt havde den også en anden minaret, da den eksisterende er bygget på et hjørne af monumentet. Dens overflade er dækket af fliser og ender med nogle små moqarnas indsat før det lille rum bygget på minarets tag. Slottet har fire spidse buede indgange i iransk stil; Rummets kubiske form, eliminerede vinklerne sammen med buerne på gushvarehs sider, støtter den halvkugleformede kuppel, som er højere end Ismails grav i Bukhara (Fig. 25) .
I virkeligheden er der, med undtagelse af et mausoleetårn, intet tilbage af Masuds regeringstid, selv om historien viser, at han havde andre bygninger, der lignede Lashkari Bazar bygget. Kun en del af Isfahans fredagsmoské og det kuplede mausoleum af Yazd's Davazdah Imams fra 1037 fra Buyidi-perioden forbliver, hvis arkitektoniske stil introducerer den store arkitektur i Seljuk-perioden. I denne bygning løses problemet med kuplens arrangement på en firkantet base meget bedre end de andre monumenter, der er nævnt hidtil. Kuppelen er lidt lav, men hjørnerne af bygningens terning, der repræsenterer en teknisk forbedring, har gjort det til et multilateralt kompleks. Ismail-mausoleets trekantede gushvarehs er grove og resistente. I Sangbast-monumentet er de højere og derfor mindre solide, mens i Davazdah Imam-mausoleet anvendes en anden bemærkelsesværdig løsning. Det indre af hvert hjørne er dannet af tre buede rammer, forstærket med en relativt dyb halvkuppel og forbundet med to mindre end en fjerdedel dybe rammer af kuplen. Alle disse elementer er forbundet med ydersiden og opad og understøtter kuplen. Denne løsning er meget enkel og modig og blev perfektioneret i Seljuk-æraen, og blev referencegrundlaget for opførelsen af ​​islamiske kupler.
Under Buyidis regering blev mange moskeer og biblioteker bygget, hvoraf ingen spor forbliver, da de blev ødelagt under mongol angrebet på Iran. Ifølge historiske beviser havde det store bibliotek af Azod ed-Dowleh i Shiraz 360-værelser, der alle var forskellige i form, dekoration og stil. Der blev også bygget sygehuse, hvoraf Estakhri talte om sine værker, især Firuzabad.



andel
Ikke kategoriseret