Irans kunsthistorie

ANDEN DEL

IRANISK ART FRA ISLAMENS UDFØRELSE
ISLAMISK REVOLUTIONS VICTORY

KUNSTEN I SAFAVIDE PERIODEN

Safavids oprindelse

Safaviderne var et iransk dynasti nedstået fra Guds sendebud, Mohammad (Guds fred over ham og hans familie) og tilhængere af den shiitiske religion. Deres bedstefad, Shaykh Safi ad-Din Ardabili, viste stor interesse for religion og mystik fra en tidlig alder. For at rense sig selv og nå de høje niveauer af mystik, gik han til Shiraz for at slutte sig til Shaykh Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Shaykh døde før hans ankomst, og derefter gik Safi ad-Din til tjeneste for andre herrer af shiraz-mystik, herunder Shaykh Saadi, den tidens kendte digter. Men ingen kunne roste sin tørst, så Zahir ad-Din, søn og erstatning for Shaykh Bezghash, foreslog at han gik til Shaykh Zahed Gilani i den nordlige del af Gilan. Shaykh Safi ad-Din gik der efter fire år og levede af ham i mange år. Han giftede sig med sin datter, og efter Shaykh Zaheds død ledte han sine disciple og tilhængere i mange år. Efter Shaykhs død, som fandt sted i 22, gik ledelsesfølelsen fra far til søn, indtil han i fjerde generation kom til Jonayd. Shaykh Jonayd gik til Dyar Bakr og blev modtaget med yderste respekt ved Sultan Aq Qoyunlu, Uzun Hasan, og giftede sig med sin søster Khadijeh. Shaykh med en hær af sine tilhængere deltog i Shervanshahs krig ved at dø som en martyr. Hans søn, Shaykh Heydar, der giftede sig med Uzun Hasans datter Alam Shah Begum, blev også dræbt i den vindictive krig mod Shervanshah. Han havde tre sønner, som sultanen Yaqub, søn af Uzun Hasan, ønskede at dræbe, men for frygt for oprør af sine tilhængere og også for familieforholdet besluttede han at fange dem i en ø på søen Van. Men de formåede at flygte til byen Lahijan, i det nordlige Iran. Ismail, en af ​​de 13 årige sønner, forlod byen Ardabil, ledsaget af nogle af hans fars tilhængere. Langs vejen kom andre tilhængere til ham, og der blev dannet en lille, men trofast hær med en stærk offerånd. Ismail med denne hær vandt krigen mod Shervanshah og dræbte ham og hele sin familie. Han i 35 tog Aserbajdsjan fra emir Aq Qoyunlu og genoptog byen Baku i 1335. Ismail kronede sig i 1492 i Tabriz, besatte byen Bagdad i 1501 og to år senere befriede byen Marv fra Uzbeks ved at genvinde Khorasan-regionen. I 1503 blev han besejret af osmannerne i Chaldiran, men 1509 år senere, i 1525, besatte Georgien. Shah Ismail døde samme år, og hans søn Tahmasb I, der regerede indtil 10, kom til magten. Efter ham regerede syv andre suveræner, hvoraf kun to havde titlen Shah. De mest kendte Safavid Shahs var: Shah Ismail I, Shah Tahmasb I, Shah Abbas I (nevø af Shah Ismail) og Shah Safi.
Shah Abbas Jeg fik kælenavnet Kabir ('big') for de store og vigtige værker, han gennemførte. Han regerede 43 i årevis, og i løbet af sin regeringstid blev kunst, håndværk og kultur genoprettet. Han overførte hovedstaden fra Qazvin til Isfahan og byggede storslåede paladser, moskeer og monumenter af offentlig forsyning.
I 1710 i Qandahar gjorde en gruppe af sunnier en oprør, og i 1723 tog lederen af ​​rioterne, Mahmoud afghanen, byen Isfahan og dræbte Sultan Hossein og alle medlemmerne af Safavid-familien, undtagen Tahmasb II, der flygtede til Gorgan, i den nordlige del af landet, hvor han tjente lederen af ​​en af ​​stammen af ​​Khorasan ved navn Nader Qoli. Han lykkedes at besejre den afghanske hær i 1731 og genopbygge byerne Darban og Baku i hænderne på russerne, der havde besat dem i 1735 i 1723. Han officielt kronet sig med titlen Nader Shah i 1737. Det følgende år, baseret på Costatinopolis anden pagt, genoptagede Erevan af osmannerne og re-join den til det iranske territorium. Han genoptog Afghanistan to år senere, og i 1748 lavede byen Lahore massakren i Delhi. Nader Shah blev dræbt i 1749 på grund af hans hårde og hensynsløse adfærd og uretfærdigheder begået mod dem omkring ham og sin egen familie. Efter ham kom hans nevø Shahrokh til magten i Khorasan. Det var en tid med forstyrrelse, usikkerhed og alle former for forførelser, indtil en mand fra Lor stamme ved navn Karim Khan formåede at genskabe freden ved officielt at overtage magtens tøj. Han nævnte aldrig sig konge (Shah) og valgte i stedet titlen Vakil or-Roaya ('folkets delegat' eller 'regent'). Karim Khan Zand valgte Teheran først og derefter Shiraz som hovedstad, sikrede han enhed i landet og afskaffet indsamlingen af ​​skatter i et par år. Karim Khan døde i 1810, og efter ham faldt Iran igen i total lidelse.

arkitekturen

Safavids hovedstad var oprindeligt byen Qazvin, men Shah Abbas overførte jeg den til Isfahan. Måske var ingen af ​​Safavid-herskerne for ham så interesseret i arkitektur og grandiose monumenter. Han havde en utvivlsom interesse for dekorationer og kunst som maleri, portrætter, illustration af bøger, tekstiler, tæpper; desuden, efter overførslen af ​​hovedstaden til Isfahan, byggede han storslåede paladser, moskeer, pladser og basarer. Historikere skriver også dette om Shah Tahmasb, men desværre er der på grund af nogle alvorlige jordskælv ingen af ​​de værker, han byggede, stående. Byggearbejde på nogle bygninger begyndte under Shah Ismails æra og sluttede under Shah Tahmasbs regeringstid, såsom Shaz Qazvin-moskeen, som blev ødelagt af et jordskælv. Shah Ismail forlod også værker i Isfahan, som den såkaldte "Harun-e Velayat", som blev bygget i 1513. Den blev bygget på en hellig manns grav, der, selvom det var ukendt, blev tilbedt af troende af alle religioner. Monumentet anses for vigtigt for dets dekorationer med majolica fliser i indgangen, der fører til gården. De skinnende og skinnende fliser bruges i dette monument er blandt de bedste i denne kunst. Selv om det ved første øjekast synes at passe majolica-håndværket af monumentet "Darb-e Imam" til den kunstneriske sammensætning, er det uden tvivl bedre end dette set ud fra eksekveringssynspunktet. Masmars helligdom (fred over hende) i Qom blev også bygget på Shah Ismails tid, selvom dele af de sekundære bygninger blev bygget i Qajar-æraen og tilsyneladende mangler arkitektonisk interesse. For nylig er der tilføjet nogle nye bygninger som bibliotekets og museets, og i de senere år er Qam's Azam-moske ('store moske'). Den nordlige side af mausoleet, der dateres tilbage til år 1520 og har forblev stående siden Shah Ismails dage, er udstyret med en smuk dekoration. Den gyldne moqarnas af iwan er fra tiden af ​​Nasser ad-Din Shah qajar. Datoen for opførelsen af ​​kuplen er ikke kendt præcist, men guldovertrækningen blev bestilt af Fath Ali Shah qajar. Ifølge Andrè Godard, under guldbelægningen, blev kuplen dækket med lyseblå indlægte fliser, hvis arbejdsdato gik tilbage, selv før Shah Abbas jeg fotograferede af ham.
Shah Abbas, i modsætning til Shah Tahmasb jeg, havde stor interesse for konstruktion og arkitektur. Det var i sin tid, at de fleste af de iranske religiøse monumenter var dækket af majolica fliser. Disse arbejder blev indledningsvis indlæst. Selv de første monumenter fra Shah Abbas-epoken havde denne type dekoration, og blandt dem kan vi nævne Maqsud Beg-moskeen, Shaykh Lotfollah-moskeen, indgangen til Qeisariyeh-basaren og indgangen til Shah-moskeen, mens næsten alle De andre moske dekorationer blev repræsenteret ved at arbejde med malet kvadrat majolica fliser, valgt at spare både tid og penge. Det er sikkert, at dette ikke skyldtes Shah Abbas økonomiske vanskeligheder, men til skynd at bygge flere monumenter i hovedstaden. En af de orientalister, der besøgte Isfahan på det tidspunkt, sagde: "I 1666 havde byen Isfahan 162-moskeer, 48-skoler, 182 caravanserais og 273 offentlige bad, som vi skal tilføje basarer, torve, broer, villaer og kongelige paladser. "
Det vigtigste kompleks, der stadig står, er det store torv Naqsh-e Jahan og de monumenter og bygninger, der er bygget omkring det. Dette kompleks omfatter en firkant, der var legepladsen for choganen, eller polospilet samt pladsen til militære parader og helligdage. Omkring pladsen er der en række buer og hvælvinger på to etager: Første sal er dedikeret til butikkerne og værkstederne af kunstnerne, den anden er kun en flade af buen tilføjet for skønhed. I midten af ​​disse arkiver er indgangsportalen til Shah-moskeen (den nuværende Imam-moske). På den modsatte side og på den yderste nord for pladsen er caravanserai og den kongelige basar og omkring pladsen og bag de buede bygninger er der en anden basar med sekundære grene, der fører til hovedbazaren. Ali Qapu-paladset ('big gate') ligger i midten af ​​den vestlige side og foran den på den modsatte side af pladsen kan du se den smukke Shaykh Lotfollah-moske. Det siges, at der også blev bygget en undergrundsforbindelse korridor mellem Ali Qapu 's kongelige palads og moskeen for tilstedeværelsen af ​​hofets kvinder.
Opførelsen af ​​Shah-moskeen begyndte i 1613 og sluttede i 1639. Dette monument, der er designet i stil med fire-iwan-moskeer, repræsenterer kulminationen af ​​den millenære tradition for at bygge moskeer i Iran. Anlægget er perfektioneret af de tidligere planter, men samtidig er det lettere at have elimineret de sektorer, der skabte forvirring og lidelse. Bygningens store elementer og dekorationerne blev lavet med sådan storhed og storhed, at de omfattede denne moske blandt de største mesterværker af religiøse monumenter i verden.
Proportionerne, smukke og grandiose, hviler på meget brede fonde. Højden af ​​hvælvingen af ​​halvkuppel på den udvendige buede portal er af 27 meter, og minarets er omkring 33 meter, mens minareterne over bønnen er endnu højere, og den store kuppel er højere end alle . Den ydre buede portal har sådan en mystisk atmosfære som at invitere besøgende i moskeen til at påberåbe sig Herren. Dekorationerne med indlagt majolica fliser og indgangspartierne bidrager til denne mystik. Den indre facade af gården er udsmykket med korridorer, små buer, lyse moqarnas og skinnende hvide epigrafier. Den blå farve af fliserne fanger opmærksomheden fra den besøgende, der retter den mod teksten og indskriftene af epigrafierne. Dette monument har en større ejendommelighed end Ali Qapu paladset, takket være håndværk med flotte lyseblå majolica fliser. Det kan være, at Shah Abbas mål var at demonstrere religionens overlegenhed over regeringen. Indgangen af ​​moskeen er i sig selv et arkitektonisk mesterværk. Denne afdeling er i nordlig retning, der er mod pladsen, mens qibla er i en sydvestlig retning. For at eliminere denne position i en vinkel, kommer indgangen fra indgangen til en cirkulær korridor, der ikke har nogen specifik retning. Fra højre side af korridoren går du mod den høje arkade i det nordlige Iwan, der går pludselig fra mørket til den oplyste gård. Dette punkt udgør den grundlæggende logik for denne arkitektoniske stil, det vil sige, det introducerer fra mørket til lyset, som er et nøgle til det tredje vers af Ayat al-Kursi (tronenes vers), og derfor kommer det ud fra venstre side af korridoren. Modsat korridoren er indgangen til bønhallenes øvre Iwan, også et maleri af dekorative og skønhedspleje. Kombinationen af ​​rummets elementer med kuplen og minareterne er sådan, at dens beskrivelse i nogle få linjer er fuldstændig umulig. Rummets rum er meget enkel, og forbindelsen mellem dens komponenter er defineret med maksimal bevidsthed. Der er en smuk harmoni mellem de forskellige kontrastformer af de forskellige komponenter som kuppel, dørkarme og minareter. Den rektangulære ramme af døren skærer kuplens halvkugleform og begge krydses vertikalt af høje minareter. Kurvens indgangsbue er faktisk en gentagelse af kuplens bue.
Når du bevæger dig frem og tilbage på gården, kan du mærke bevægelsen af ​​disse elementer, og proportionerne og forbindelserne mellem dem ændrer sig konstant. Denne præcise beregning ses bedst i det vestlige Iwan. I midten af ​​det er en indgangsbue. Fra en meget tæt afstand, det er lige under Iwan, er valget af en gylden andel. Uden for iwan ændres denne andel til √3, og fra en kort afstand bliver forholdet 1 til 1 / 840; Denne beregning blev gjort helt bevidst.
Opførelsen af ​​Shaykh Lotfollah-moskeen begyndte i 1602 og sluttede i 1629. Dette blev bygget i henhold til den gamle Sassanid-tradition af de fire-buede bygninger, hvoraf enkeltlags kuppel hviler over den fire-buede struktur. I virkeligheden var denne moske Shahs private bønneside. Også her er vinklen på monumentet afhjulpet med en uventet kurve i korridoren. Ændringen af ​​retning er ikke bemærket udefra, da kun her er indgangsbøen og den lave kuppel med diameteren 12-meter synlige. Kuglens lejevægge er tykke 170 cm. og denne tykkelse øger stærkt monumentets styrke. Det firkantede rum er modificeret fra den ottekantede kælder og dækkes af kuplen med meget alvorlige cornices og andre kontrasterende hoved- og sekundære elementer. Den firkantede base af monumentet, takket være de trekantede arbejder og hjørnerne, der fortsætter op til monumentets top, har antaget en ottekantet form. De otte sider er perimetrisk udsmykket i lys turkisfarve med store bånd af epigrafi i strålende hvidt på en mørkblå baggrund, som er Alireza Abbasi, den største kalligrafar i Safavid-æraen. De dominerende farver af dette kompleks, helt dækket med majolica fliser, er turkis, mælkehvid og blå. Piedestalerne og facaderne af arkaderne i midten af ​​væggene er dækket af majolica fliser med regnbue sju farver. Maleriet af det indre af kuplen, der i toppen er en stor stang, består af smukke og gentagne islister, tegnet i form af en spiral som blomster af kamille og solsikke. En epigrafisk strimmel adskiller den del, der er malet fra de små vinduer, der igen er forbundet via en anden strimmel til de otte sidevægge. Monumentets belysning er udformet og udført på en sådan måde, at enhver, der kommer ind i lokalet, pludselig føler en atmosfære af åndelighed og tilbedelse af Gud, og få kan modsige ham!
Et andet arbejde fra Shah Abbas-perioden er genopbygningen og genoprettelsen af ​​templets kompleks af Imam Reza (Guds fred over ham) i Mashad. Shah Abbas i 1598 gik på pilgrimsrejse til helligdommen til fods. Genopbygningen af ​​mausoleet begyndte i 1602. Dette kompleks indeholder mere end 30 monumenter og repræsenterer historien om over fem århundreder af arkitektonisk konstruktion og restaurering. Der er fire gamle gårde, hvis længde varierer fra 50 til 100 meter. For nylig, eller efter oprettelsen af ​​Den Islamiske Republik, er nye gårde blevet tilføjet. Ud over de førnævnte monumenter var der andre moskeer, bønner, skoler, biblioteker, caravanserais, offentlige bad og basarer, sidstnævnte nedrevet for yderligere at udvide komplekset. Alle gårde er omgivet af buer på to etager dækket med lyseblå majolica fliser. Stilen er den samme velkendte iranske fire iwan stil. Nogle af de gamle elementer, nær den centrale bygning, hvor graven er placeret, er blevet slået ned og omdannet til åbne rum for at imødekomme den enorme mængde pilgrimme, hvis antal stiger konstant. Til dette smukke Safavid-kompleks, hvor der også er udvist en indskrift skrevet af Alireza Abbasi, er der blevet tilføjet mødelokaler, biblioteket, den offentlige restaurant, medarbejdernes kantine, hospitalet og det medicinske nødcenter mv. . Mausoleet har en kuppel dækket med guld, en høj cylindrisk base og to minareter også dækket af guld, hvoraf den ene er over den gyldne iwan og den anden over den forreste iwan. Dette storslåede kompleks er unikt og uovertruffen blandt islamiske arkitektoniske værker, både fra strukturens synsvinkel og ud fra dekorationens synsvinkel, og det ville være ret umuligt at afsløre den tekniske og æstetiske beskrivelse på få sider. Guldgården er Amir Alishir Navai's arbejde. Foran denne iwan er der Iwan Shah Abbasi, meget dyb og lukket i slutningen og helt dækket med majolica fliser af 7 farver. Den dominerende farve, dvs. den blå, skaber en smuk og fascinerende kontrast med guldminaretten ovenfor.
Kuppelbygningen over graven blev bygget på rækkefølgen af ​​Allahs Khan, kansler for Shah Abbas, og samtidig med opførelsen af ​​Shaykh Lotfollah-moskeen, af arkitekten Amir Esfahani Memar, mens det var fra stilen i det tilstødende rum med kuppel viser at arbejdet er af mesteren Tabrizi. Diameteren og højden af ​​kuplen er henholdsvis 10 og 20 meter. Bunden af ​​kuplen er dannet af to serier af buede vinduer på to etager. Interiøret er smukt dækket med spejlet arbejde. Baserne på væggene er dækket af gul marmor, arkiveret og poleret og med en højde på 1,5 meter.
De kongelige paladser i Shah Abbas, hvoraf kun to er stadig til stede, gengiver den antikke stil i hallen med Iwan-kolonaden og det flade loft, der ligner Apeparana i Persepolis. Chehel Sotun-slottet, der faktisk har tyve søjler, men på grund af deres refleksion i vandet i springbrønden foran paladset hedder Chehel Sotun ('fyrre søjler'), har en ekstraordinær skønhed. Denne arkitektoniske stil blev brugt i århundreder i opførelsen af ​​paladser, templer, moskeer, mausoleer og store huse. Den storslåede iwan-colonnade er forbundet med hovedbygningen og er som et stort modtagelsesrum, hvor billederne og dekorationerne er færdige med rammer med spejle og et farvet indlagt loft. Bygningens indvendige vægge er frescoede med menneskelige og dyre figurer. Loftet er malet med stærke, men ensartede farver som blå, burgunder, lysegrøn og gylden gul.
Ali Qapu-monumentet ligger i Naqsh-e Jahan-pladsen, overfor Shaykh Lotfollah-moskeen, og var regeringens hovedkvarter. Receptionens kapacitet er over 200-folk, og i modsætning til det fra Chehel Sotun-paladset, som ikke er meget højt fra jorden, er det og derfra kan du observere det firkantede kompleks af pladsen, moskéerne og de andre monumenter af byen. De to værelser i bygningen på to etager, åben på den ene side og udstyret med en pejs på den modsatte side, er bygget i overensstemmelse med den iranske arkitektoniske stil, der forbinder interiøret uden for monumentet. De indvendige udsmykninger af værelserne er forskellige, nogle er malet på forskellige måder, og andre er dækket med farvede glasdekorationer. Musikrummet er bygget med en sådan præcision, at ikke engang et minimalt ekko reverberates i det. Mængden af ​​monumentet beregnes med matematisk præcision. Bag monumentet er der en bygning, der anvendes til Shahs private bøn, kaldet "Tohid Khaneh" ('monotheismens hus'), som omfatter en gårdsplads, hvis sidevægge har en buet facade, nogle værelser bygget op omkring gården og et palads af seksten sider dækket af en stor kuppel og andre lave og grundløse kupler (det vil sige, hvile eller bedre bygget op på taget). Der er fire indgange eller buede indgange, hvoraf kun indgangen til siden af ​​qibla er dækket med syv farvede majolica fliser.
På tidspunktet for Shah Abbas og i senere perioder blev der bygget nogle mausoleer og paladser på graven af ​​de ærede personers, blandt hvilke det vigtigste er mahueet af Khajeh Rabie, som blev bygget i 1623 i en have i udkanten af ​​Mashad. Dets plante er som den for Oljaitu mausoleet. Det er en ottekantet bygning og har to-etagers atrium og korridorer, der minder om den arkitektoniske stil i Taj-e Mahal-paladset, der også er bygget efter den iranske stil. Paladset i Khajeh Rabies mausoleum er helt dækket af majolica fliser med livlige og varierede tegninger og malerier og et ret sjældent håndværk. Indvendige vægge er malet med bas-relief tegninger i forskellige farver. Gushvare'en udføres med dygtighed og præcision og er forbundet til jorden gennem adskillige vinkler udpeget udefra. Kuppelen hviler på fire buede vægge.
Ghadamgah monumentet, år 1644, er et ottekantet palads med kuplen og åbne atriumer (dvs. uden loftet) og meget proportioneret, bygget midt i en have på en bakke i byen Nishapur. Dette monument bevarer to stykker sten, der ifølge folkeopfattelsen bærer Imam Reza's fodspor (fred på ham). Dette palads blev fuldstændig restaureret i 1681, på tidspunktet for regeringen af ​​Shah Solayman. At tro på eksistensen af ​​de helligees fodspor var så udbredt i næsten alle iranske byer, selv om mange af de bygninger, der blev bygget på dem, for tiden er ødelagt og helt slettet. Ghadamgah monumentet har fire iwan arbejdet med smukke moqarnas, bygget på to vinkelrette akser, og de fire sider mellem de fire iwan består af fire rækker af mindre iwans. Kuppelen hviler på en høj cylindrisk base, og både både kuppel og bund er dækket af indlagte majolica fliser i form af et par sammenflettet rhombusser. Denne type beklædning er typisk for religiøse bygninger i Fars og Kerman-regionerne. Herfra kan det udledes, at udførelsen af ​​dekorationerne og / eller arkitekten var meget sandsynlig fra disse regioner.
Af andre bygninger i Safavid-æraen, der stadig står, må vi nævne Hasht Beheshts lille palads ('Otto Paradisi'), madrasa og caravanserai Madar-e Shah. Hasht Behesht er et ottekantet palads med en smuk kuppel bygget midt i den såkaldte "Nightingales Have". Denne to-etages palads-villa, med smukke dekorationer svarende til det kongelige palads Ali Qapu, blev bygget i 1670 efter ordre fra Shah Solaiman, og det er sjældent nævnt i historiebøger at være en privat ejendom. Det er kendetegnet ved fire iwan på to etager, springvand og kunstige vandfald bygget i marmor. Atriumene på nord- og sydsiden har højt til loftet på cylindriske kolonner om 20 meter højt. Kolonnerne var på det tidspunkt blevet dækket af spejle. Så er der en stor central ottekantet hal, hvor i midten er en springvand, der oprindeligt er dækket med sølv; Værelset er dækket af en lille kuppel med fint malet moqarnas i forskellige farver. Slottet-villaen var åben på alle sider for at tillade haven at blive holdt fra alle vinkler og blev fuldstændig prydet med guld og lapis lazuli. Disse dekorationer blev forværret under Qajars regeringstid; i de følgende år er de blevet redone men på en meget dårlig måde. En del af væggene og væggene under buenes facader var oprindeligt dækket af guld. Denne bygning er værd at overveje med hensyn til skabelsen af ​​mellemrum og den fremragende brug af nyttige positive og negative rum.
Et andet vigtigt Safavid-monument er moskeen / madrasa bygget på rækkefølgen af ​​Shah Sultan Hossein, den sidste Safavid-linjal, i årene mellem 1707 og 1715, som fra bygningens synspunkt ligner Madar-e Shah madrasa. Dette sidste monument har en krydsformet plan, eller er en fire iwan. Omkring dem er en række sammenflettede værelser. Den sydlige side af Iwan er større end den nordlige side, og bagved er pladsen med kuplen. Gården er næsten firkantet og kører i midten af ​​en strøm, der passerer under den nordlige del af Iwan, og fortsætter derefter til centrum af caravanserai. Caravanserai er på trods af at være forbundet med madrasa, adskilt fra det ved en gyde og består af et palads i fire tusind omgivet af værelser forbundet med hinanden, mens der på østsiden er en rektangulær gårdhave omkring hvilke andre værelser er bygget. Tilsyneladende var dette område stablen for heste. Nord for madrasa og caravanserai er en lang og overdækket basar, der er forbundet med madrasa og caravanserai gennem Iwan. Disse bygninger, især madrasa, er helt dækket af lyseblå majolicafliser, der, selvom de ikke er så gode som belægningerne på Shah-moskeen, stadig er fantastiske. Indgangen til madrasa, som fører til Chahar Bagh-pladsen, er en af ​​de smukkeste buede portaler, der findes, og anses af mange specialister for at være smukkere end portalen til Shah-moskeen. Majolica fliserne af denne madrasa er i indlagt stil.
Moskva-Madrasa af Shah Sultan Hossein er et glimrende og solidt monument, og selv om det ikke er op til de moskeer, der blev bygget under Shah Abbas regering, som Shah-moskeen, er det stadig værd at overveje i forhold til de islamiske værker af tiden . Den smukke indgang fra Chahar Bagh Square fører til en storslået gårdhave. Gårdens facade har to etager, alle dækket af majolica fliser. Der er fire høje og buede iwans på de fire sider. Bønhallen er i stil med Shah-moskehallen, som er dækket af en smuk men lav kuppel. Dette er malet med gule og sorte islamiske tegninger på en turkis baggrund. Den ydre beklædning af monumentet består af forskellige små guld og grønne rammer med lyseblå skygger. Mange iranske arkitektureksperter anser dette monument for det sidste store arbejde i iransk islamisk kunst. Andre paladser, der blev bygget under Zand og Qajari, hersker endog ikke med storheden af ​​Safavid-monumenterne, selv med al deres skønhed. De vigtigste monumenter i denne periode er Hakim-moskeen i Isfahan og Vakil-moskeen i Shiraz. Blandt de andre betydelige arkitektoniske værker, der er forblevet siden Safavids tid, er nogle offentlige bad, nogle broer, nogle basarer og nogle indkøbscentre ved siden af ​​basarerne. Disse centres arkitektoniske stil er generelt det samme som madrassas - fire iwan og en smukt udformet indgang, nogle gange uden iwan - mens basarer følger den traditionelle stil med et tag dannet af gentagne kupler. Indkøbscentrene er større basarer men af ​​kortere længde og uden ud på modsat side til indgangen. Generelt i bunden af ​​disse centre er der en stor ottekantet hal med en relativt højere kuppel, der er helt fresco eller dækket af majolica fliser.
Der er stadig mange safavide campingvogne, hvoraf mange er blevet restaureret. Nogle smuldrende frø anvendes også. De findes generelt på de vigtigste ruter for forbindelse og handel i landet; for eksempel på Silkevejen, fra byen Kermanshah, i det vestlige Iran, til grænserne for Khorasan-regionen, i den nordøstlige del af landet, er der mere end tredive, hvoraf nogle går tilbage til den sasanianske æra. Over tid faldt disse bygninger i forfald, og der blev bygget nye caravanserai på dem på Safavids tidspunkt, idet der blev foretaget ændringer (for eksempel den fire iwan rekonstruktion). Nogle af dem er fra Qajar-æraen. Det mest kendte eksempel er caravanserai fra Robat-e Sharif. Også på landets nord-syd-handelsrute er et vist antal Safavid caravanserais, hvoraf nogle har en ottekantet form som deh bud i Fars, hvoraf kun få ruiner forbliver.
Af andre Safavid-værker kan vi nævne de offentlige bade, vandkisterner, biblioteker og private bygninger i samfundets elite. Det offentlige bad "Hammam Khosrow Agha" nær Isfahan, i 1997, midt i restaurationsarbejdet fra rådhuset, blev desværre ødelagt under påskud af at udvide den tilstødende gade. Et andet monument er Ganj Ali Khan's kompleks i Kerman, som blev omdannet til et museum for antropologi.
Andre monumenter fra Safavid-æra er nogle klostre og nogle mossalla. Tohid Khaneh-klosteret, ved siden af ​​Ali Qapu-paladset i Isfahan, er et godt eksempel på et Safavid-kloster. Dette monument, hvis restaureringsarbejde er gennemført, huser i øjeblikket hovedkvarteret for en kunstfag. Det er en villa med seksten sider, beliggende midt på en gårdhave, til siderne hvor der er værelser, der ligner skolernes stil. Denne villa har fire buede indgange svarende til iwan. Iwan af retningssiden af ​​qibla er dækket af majolica fliser. Den centrale hal er dækket af en semi-sfærisk dome placeret på en lav ottekantet base.
Et andet kloster, der stadig står, er det for Shaykh Abd os-Samad Esfahani i byen Natanz. Indretningsplanen ligner den af ​​Shapur I 's kongelige palads i Bishapur. Dens indgang er indrettet med majolica fliser. Disse, meget smukke og grandiose, er en særlig kombination af mursten og majolica, der går tilbage til det første kvartal af det fjortende århundrede. Konstruktionen af ​​dette kloster, som Shaykh Safi ad-Din Ardabili i Ardabil, fandt sted før Safavid-æraen, men blev genoprettet under Safavids regering.
Blandt de mest berømte mossalla må vi nævne det af Pain-e Khiyaban og Toraq en Mashad og moskeen Yazid. Mashad-moskeerne er fra Safavid-æraen, mens den af ​​Yazd, som er formet som en chahar taq, går tilbage til den sasaniske æra; Det blev genopbygget i 1554 og restaureret i 1629 under regeringsperioden for Shah Abbas I.
I byerne Yazd, Taft og Bafgh er der religiøse centre, kaldet Persisk Hosseiniyeh og / eller Tekkiyeh, hvor de troende samles for at udføre religiøse ritualer som festen af ​​den daglige rituelle bøn eller jubilæumerne for de hellige Imams fødsel eller martyrdom, hvis konstruktion går tilbage til safavidtiden eller endnu tidligere. Disse centre er bygget i overensstemmelse med den stil og arkitektoniske tradition af de gamle ildtempler (zoroastriske templer), men fra arkitektonisk synspunkt har de ikke stor betydning og prestige, og derfor er det ikke nødvendigt at beskrive dem her.
Opførelsen af ​​broer og dæmninger i Iran var udbredt siden oldtiden, og måske er datoen for deres opfindelse moderne med kanalerne. Det er imidlertid ikke klart, hvornår og hvor det skete. Historien fortæller om den ældste dæmning bygget af Cyrus den Store i Kaukasus-regionen for at forhindre og angribe angrebene og invasionerne fra Hun-folket. Ruiner af broer og dæmninger, der går tilbage til den sasaniske æra, ses på flere steder i Iran. Den ældste stående dæmning er den for Band-e Amir i byen Marvdasht i Fars-regionen, som er fra perioden af ​​regeringsperioden for Buyidi og er bygget i Band-e Bahman-dæmningen, også i Fars, men det er halvt ødelagt.
Af de følgende perioder forblev nogle broer intakte. Blandt dem er to bemærkelsesværdige, Si-o-se pol og Khaju, begge i byen Isfahan. Khaju-broen er ikke en simpel bro, men er også en slags mobildamme, bygget på fundamentet af tunge sten. Lukning af mundingen af ​​vand, der flyder under broen, var faktisk brugt til at samle vand til vanding af de omkringliggende lande. Desuden blev der skabt en dam med det således opsamlede vand til roing og et sted for suverænets tidsfordriv; af den grund er broens centrale del bygget i form af en rumvilla, der anvendes til brug af retten. Den anden bro, nemlig Si-o-se-polen, tog sit navn fra vandstrømsåbningerne (33) og blev kun bygget for at forbinde Zayande Rud-flodens to strande og skabe forbindelse mellem byen Isfahan og Shiraz.
I Safavid-æraen blev også kunsten til havearbejde brugt meget. En række af disse haver forbliver stadig i nogle byer, herunder for Chehel Sotun i Isfahan og Bagh-e Fin i Kashan. Frem for alt minder sidstnævnte med sine vandløb og springvand om de gamle iranske haver, der er nævnt i historien. Haverne i Zand og Qajari er blevet bygget siden Nasser ad-Din Shahs regeringstid, i samme stil som Safavid-haverne.
Desuden blev nogle kristne kirker fra Safavid-æra i regionerne Aserbajdsjan, Isfahan og Shiraz, hvoraf de vigtigste er:
- Vank kirken (Isfahans biskopsråd) og Beit Lahm kirken altid i Isfahan;
- Tatavus kirke i Teheran (i Chaleh Meidan)
- Shamun-e Ghayur-kirken i Shiraz
- Tajlil-e Masih kirke i Qalat-e Shiraz;
- Zohur-e Masih-kirken i Bushehr i det sydlige Iran.
Disse kirker er bygget i en islamisk arkitektonisk stil og har et kupledækket loft.

Den figurative kunst

Safavid-æraens vigtigste figurative kunst var: maleri, maleri på majolica fliser, design af tæpper, tekstiler og plader af kobber, sølv og terracotta. Det var i denne periode, at skildringen af ​​menneskelige ansigter blev udbredt i efterligning af europæisk maleri (gotisk og italiensk kunstnerisk renæssance). Men den kendsgerning, at det var en kunst af overfladisk imitation, som kun gav betydning for de præcise men tilsyneladende ligheder med modellen, gav ikke sin udvikling så meget til, at indtil den islamiske revolutions periode ikke var noget, der var værdigt, var det skabt af det. Bemærk. Fra et andet synspunkt blev portrætter brugt til at skabe kopier, der blev modtaget positivt af iranske kunstnere og i andre henseender stadig fremhævet en slags æstetik, der stammede fra maleri og autentisk iransk kunst, hvilket hjalp med at skabe en ny strøm som vi vil tale i kapitlet dedikeret til qajaro perioden.
Maleri i Safavid-æra var en fortsættelse af stilen og timuridskolen. Shah Ismail viste stor interesse for kunst og kultur, og efter at have sikret den iranske territoriale integritet tog han ansvaret for stiftende biblioteker og kunstværksteder. Under en krig havde han Kamal ad-Din Behzad og Shah Mohammad Nishapuri, den kendte maleren og kalligrafen fra tiden, skjult i kufferten for at forhindre dem i at blive beskadiget og befriet dem i slutningen af ​​krigen. Han i 1523 udnævnte Kamal ad-Din Behzad direktør for biblioteket og ægte kunstværksteder. Behzads berømmelse voksede så meget, at de osmanniske og indiske konger bestred for hans værker. Han var kunstner på kunstskolen kaldet Bukhara skole, men for at have skabt en række værker under sit ophold i Herat, betragter en gruppe historikere ham fra kunstskolen i Herat. Behzad var en elev af Pir Seyed Ahmad fra Tabriz, og han lærte på sin side maleriens kunst fra Shiraz-kunstnerne deporteret til Samarkand og Transoxiana efter Tamerlane. Pir Seyed Ahmad, Behzads mester fulgte Jonayds metode, som havde lært at male i Shiraz og sandsynligvis også hans elev. Jonayd var igen en lærer af en maler ved navn Mir Ali Shirazi, men da han ikke havde underskrevet sine værker, er der for tiden ingen værker på hans vegne eller under alle omstændigheder meget sjældne. Behzads berømmelse førte til nogle kunstnere af den tid, der fulgte sin stil for at præsentere sine værker i navnet Behzad. Under alle omstændigheder opfandt han og perfekerede de æstetiske metoder i iransk maleri. Det var han, der rydde og eliminerede mongolsk og sandsynligvis kinesisk indflydelse fra iransk kunst og skabte en autentisk kunst udformet med variation og pragt.
Efter Shah Ismail støttede hans søn Tahmasb Mirza Behzad, som tog sig af elevernes uddannelse, der igen skabte Safavid-skolen af ​​maleri, tæppedesign, majolicafliser og meget mere. En af Behzads fortjenester i hans værker var kombinationen af ​​lodrette og vandrette linjer med de skrå og frie linjer, der fylder arbejdets rum i en cirkelbevægelse. Da han ikke ønskede at kalligrafi skulle trænge ind og påvirke maleriet eller omvendt, malede han altid hele overfladen af ​​lærredet uden at give plads til indskriften, undtagen i tilfælde hvor han fandt det nødvendigt for den generelle harmoni af komponenterne i Det fungerer. Behzads initiativer omfatter maleri af portrætter af berømte mennesker af tiden og reproduktion af forskellige stemninger og ansigter på ansigter. De fleste af skrifterne i Behzeds værker er værket af kalligraberen Mir Ali Kateb.
En anden maler af tiden, en tilhænger af kunstskolen i Herat, der levede det meste af sit liv under Safavid-regimet, var Qassem Ali. Han malede nogle sider af Khamse Nezami Ganjavi sammen med Behzad. Denne bog er holdt i London Museum i England. Hans stil var den af ​​Behzad, så hvis han ikke havde underskrevet sine egne værker, ville den besøgende misforstå ved at anerkende forfatteren. Behzads berømmelse er imidlertid en af ​​de faktorer, som eksperterne lægger lidt vægt på Qassem Ali's værker eller, med lille tjeneste mod ham, tilskriver dem til Behzad.
Af de andre kunstnere fra denne periode, der anses for at tilhøre både kunstskolen i Herat og Safavid, kan vi nævne følgende: Shaykh Zadeye Khorasani, Mir Mansur Sultan, Aqa Mirak og Mozaffar Ali, hver med sin egen personlige og innovative stil, som vi vil diskutere i kapitlet om Safavid maleri.
Efter invasionen og plunderingen af ​​Herat af Uzbeks i 1536 flyttede nogle tilhængere af den shiitiske religion til Bukhara, derefter under Safavid-reglen, så de skulle betragtes som tilhørende Safavid-skolen. Blandt dem er de mest kendte: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab og Abdollah Naqqash. Alle fulgte Behzads stil, og derfor er deres værker ofte af samme stil. Historikere har tilskrevet denne gruppe af malere til kunstskolen i Bukhara, som ikke havde et let liv, fordi variationen, mængden og tilstedeværelsen af ​​kunstnerne i Iran under navnet Safavidskolen eller Isfahans skole gjorde ja at kunstens centralitet igen flyttede fra Transoxiana til det centrale Iran og etablerede sig igen.
Safavid-maleriet kan opdeles i to skoler, herunder det af Tabriz, der er udviklet under Shah Tahmasbs regeringstid, som er identificeret med kunstnere som Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak, Mirza Ali, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali og Abd os-Samad. Du kan tilføje kunstnere som Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad og Shah Qoli Tabrizi, som dog er lavere. Mossavver Mohammadi, søn af Sultan Mohammad, var en dygtig maler, der har en særlig position i iransk kunsthistorie. Han opfandt en ny stil og metode, som desværre ikke havde nogen kontinuitet. Aqa Mirak og Soltan Mohammad var berømte malere. Soltan Mohammad var den ubestridte maleriske mester på tidspunktet for Shah Tahmasbs regeringstid; han var endda Shahs herre, som lærte at male og male på gulvtæppet og stoffet. Sammensætningerne af Soltan Mohammads værker er ret komplicerede og fulde af små dekorative komponenter og er generelt lavet med en cirkelbevægelse og baseret på den næsten koniske geometri og de gyldne proportioner. Hans værker skiller sig ud for de forskellige sammensætninger og farver, deres pragt og deres skønhed, der viser velstanden og rigdom af Shah Tahmasbs regering. Hans søn, Mosavver Mohammadi, var maleren af ​​landsbyscener, bondeliv og aktiviteter og var den eneste interesseret i denne stil. Han afstod fra den kongelige domstols pragt og storhed, og hans interesse for naturen og landdistrikterne gjorde ham til en fremragende maler.
Kunsten i den regerende periode af Shah Tahmasb, som var en overgangs fase mellem bahgdad kunstskole og Safavid kunstskole i Isfahan, markerede den mest blomstrende periode af iransk maleri. To meget værdifulde bøger er blandt de resterende værker i denne periode: Khamse-ye Nezami, som for øjeblikket er indeholdt i British Museum i London, og Ferdowsi's Shahnameh, som omfatter 256 miniaturer, hvoraf de fleste er Soltan Mohammads arbejde eller er skitseret af ham og designet og senere farvet af andre. Det er bemærkelsesværdigt, at femten malere fra den periode havde samarbejdet for at illustrere denne bog. Shah Tahmasb gav de to bøger som en gave til den osmanniske hersker i anledning af hans kroning og som et tegn på broderskab og fred. Men efterhånden kom bøgerne ud af Tyrkiet og faldt i hænderne på Baron Rothschild, en velhavende fransk jøde, og blev senere solgt til Hudson, en amerikansk magnat. Hudson donerede halvtreds sider af Shahnameh til Metropolitain Museum i New York og solgte et vist antal sider; De resterende sider, der udgør mere end halvdelen af ​​volumenet i 1997, takket være de forpligtelser og autoritative indgreb fra dr. Hasan Habibi, den første vicepræsident for den islamiske republik Iran, blev udvekslet til et værk af den vestlige kunstner De Koenig.
Blandt de fremtrædende kalligrafer i Safavid-perioden kan nævnes: Shah Mohammad Nishapuri, Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Haj Mirak-e Khattat og Mir Emad Khattat. Sidstnævnte var den ubestridte herre for nastaliq kalligrafi, som han hjalp med at perfektionere.
Hvad der er værd at være opmærksom på i Safavids æra er kunstens ensartethed i alle de iranske byer, der på en eller anden måde var vugger eller snarere steder for fødslen af ​​udvidelsen og spredningen af ​​iransk kunst. Den politiske og religiøse enhed blev ledsaget af kunstnerisk enhed, og denne ensartethed var så stærk, at enhver opfindelse og innovation i hver af kunstene manifesterede sig hurtigt i andre kunstarter; og det skyldes måske, at kunstnere som Soltan Mohammad, udover at male, også var involveret i design af tæppet, stoffet og også arbejdet med majolica fliser. De behandlede ikke en enkelt kunst, men betragtede kunstens enhed som princippet om deres aktiviteter. På den tid, da byen Tabriz var hovedstaden i landet, blev der givet stor betydning for kunstens ægthed og dets iranitet. De iranske metoder og stilarter i behandlingen af ​​majolica fliser og tæpper blev perfektioneret fuldt ud. Andre kunstarter som forarbejdning af indlagt majolica fliser og forskellige stoffer som brokade og kashmir erhvervede en betydelig pragt. Metalbearbejdningens kunst, der ikke var udbredt i tidligere tider, fandt gradvist sit fortjente sted og markerede begyndelsen af ​​et vendepunkt, som på tidspunktet for Shah Abbas regering tiltrak vestlige rejsende til Iran.
Under regeringen af ​​Shah Abbas den store flyttede hovedstaden fra Tabriz til Isfahan. Shah Abbas ønskede at leve midt i skønhed og storhed, men samtidig ønskede han ikke at bære de ofre, som opførelsen af ​​sådanne værker indebar, for hvilken han rettede kunsten mod enkelhed og nådighed ved at reducere omkostningerne. På denne måde blev behandlingen af ​​indlagte majolica fliser elimineret, og moskerne blev dækket med kvadratiske majolica fliser, arbejde, der udføres med større lethed og hastighed og med lavere omkostninger. Designkunst og design af majolica var perfektioneret, mens han kom ned fra et teknisk synspunkt. Der blev ikke taget behørigt hensyn til kunsten at binde bind og illustration. I tæppebranchen blev det ikke arbejdet med fine tæpper som klostret i byen Ardabil. Tegningerne, der viser dyr og fugle, kaldet jagttegninger, spredes takket være anmodningen og modtagelsen mødtes uden for landets grænser. Dimensioner og dimensioner af tæpper blev reduceret for at lette transporten. Behandlingen af ​​keramiske plader mistede sin pragt, mens forarbejdning af metaller og indgraverede kobberplader fik betydning.
Shah Abbas var en tilhænger af fornyelse. Han etablerede politiske forbindelser med vestlige og østlige lande, der forsøger at holde Iran opdateret med vestlige og europæiske fremskridt. Liberaliseringen af ​​udenrigshandel favoriserede den massive import af udenlandske kunstværker, især europæiske graveringer og malerier af hollandsk gotisk stil og perioden for den italienske kunstneriske renæssance. Malere som den hollandske Johan, der tilbragte en tid på Shah Abbas hof og bidrog meget til at male Isfahans paladsvægge, sørgede for at kunstnerens opmærksomhed gik fra illustrationen af ​​manuskripterne til andre kunstneriske teknikker. I denne periode fandt maleri maleri eller fresco, både i henhold til den vestlige og iranske stil, større glans, men de iranske kunstnere lærte kun, hvad der ikke forårsagede nogen skade på den iranske kunstneriske identitet. I virkeligheden udførte de en slags revision i deres værker. Blandt de vigtigste malerier i denne periode kan nævnes Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi og nogle elever fra Reza Abbasi som Shafie Abbasi (søn af Reza), Afzal Mohmmad, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof og Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi var den mest fremtrædende af gruppen, og det kan siges, at den autentisk iranske stil i maleriet tilhører ham.
I denne periode definerede Safavid-kunstens anden periode, maleriet af portrætter og andre traditionelle typer blev udbredt. Eksporten af ​​disse værker både i Europa og i Indien inducerede kunstnere fra andre lande til at efterligne iransk kunst. I Europa blev den gotiske periode og den kunstneriske renæssance overvundet, og den barokstrøm spredte hurtigt. Rembrandt var meget interesseret i iransk og indo-iransk kunst. Denne periode kan betragtes som en periode med gensidig indflydelse mellem Iran og Europa.
Shah Abbas II, der regerede fra 1643 til 1667, favoriserede og opfordrede spredningen af ​​europæiske og vestlige kunstmetoder og stilarter i Iran. Han sendte en gruppe af unge ledet af Mohammad Zaman til Europa (især i Italien) for at lære teknikkerne for det vestlige maleri. Mohammad Zaman ændrede religion og kom hjem med navnet Paul Zaman. Denne gruppe, nogle af de soui medlemmer, der frygtede at underskrive deres egne værker, opfyldte ikke befolkningens favør. De fleste af deres værker skildrer Torahs og evangeliets religiøse historier. Mohammad Zaman malede et par sider, der stadig var hvide fra bogen Khamse-ye Nezami (som blev skrevet efter ordre fra Shah Tahmasb, også kaldet Khamse-ye Nezami-e Shah Tahmasbi) malet omkring hundrede år før. Disse malerier bevarer deres specifikke iranske egenskaber ud fra sammensætning, form og farve, selvom de er i vestlig og europæisk stil.
Denne periode var en periode med decadence af Safavid kunst. Der blev ikke skabt større værker med undtagelse af nogle tæpper og majolica dekorationer, og de værker, der faktisk blev skabt, var en fortsættelse af stilarterne i anden periode.
Tendensen til westernisering i maleri markerede starten på et vendepunkt i maleriens kunst i senere perioder, nemlig perioderne i Zand og Qajar, som vil blive diskuteret senere.
Af Safavidperioden er der andre værdifulde værker i bibliotekerne, som bærer navnene på andre malere, som ikke blev berømte. Beklager, at disse værker, der er opbevaret i bibliotekerne i Sepahsalar-moskeen (nu Shahid Motahhari), i det kongelige bibliotek og i Haj Aqa Malek-biblioteket, ikke er blevet undersøgt og analyseret.

Keramik, metaller, tæpper, stof

I øjeblikket hedder kunst, med undtagelse af arkitektur, skulptur og maleri, fremstillingsindustri eller håndværk, der omfatter kunst af keramik, metal, træ, tæpper og forskellige typer stof.
Hvad angår forarbejdning af keramik og metal, kan man fra perioden efter islamens sejr over det persiske imperium, nemlig indførelsen af ​​islam i Iran, måske ikke give de forskellige perioder karakteristika og specificiteter. Disse to kunst, efter Sassanidernes fald, fortsatte i samme Sassanid-stil, og selv op til X og XI århundreder i dem kan vi finde tegningerne og illustrationer af den periode. Desværre er der ikke fundet nogen bemærkelsesværdige værker af forskellige perioder af Irans historie.
Selv om de første uafhængige iranske dynastier kom til magten i øst og nordøst for Iran, er de ældste værker, der findes i Irak og Fars, fra den periode, hvor Buyidi (933-1064) hersker, og i det nordlige land Jeg er fra perid Samanide (818-1006). Disse værker er af ringe antal, de præsenterer ikke en bestemt stil og metode og viser ikke engang et minimalt vendepunkt. Det var i denne periode, at kunsten for kalligrafi for første gang blev brugt i arabisk-Kufic-tegn til at dekorere pladernes kanter sammen med blomster- og geometriske malerier og også islamiske og relief-tegninger.
For så vidt angår keramik, kan det udledes af værkerne i museerne, at den største pragt af denne kunst kom i 10. og 11. århundrede, og dens vigtigste centre var byerne Samarkand, Bukhara og Nishapur. I denne periode var fremstillingen af ​​smukke keramiske plader dækket af gennemsigtige emaljer, blomster- og dyremalerier og med Kufic-bogstaver udbredt. I byer som Nishapur, Gorgan, Ray og Kashan spredte enkeltfarvede eller flerfarvede emaljerede plader med mønstre trykt i farver som gul og blå eller med indgraveret design, men de smukkeste retter var fra Nishapur, ofte med en eller to ringeskrifter i Kufic-tegn, ved kanterne eller lidt mere centralt. Fremstillingsmetoden var som følger: Skåle fremstillet af keramik eller ler blev kogt i ovne og derefter blev der tegnet på dem, hvorefter de blev dyppet i glasemaljenopløsningen og endelig, når emaljen blev tørret, var de igen kogte. De smukkeste retter er berømte med navnet "zarrinfam" ('gyldne plader').
Udviklingen af ​​disse retters former og design var meget langsom, og under mongolernes regel oplevede keramikværket et øjeblik af stagnation og tilbagetog. Under den første mongolske invasion af Chengiz Khan blev byen Nishapur raset til jorden, og efter at have vandet det i en uge blev byg dyrket. Efter Nishapurs genoplivelse var der ingen spor af hans smukke keramiske genstande. I det 13. og 14. århundrede flyttede hovedkvarteret til byerne Takht-e Soleyman, Soltan Abad og Varamin.
Denne periode kan betragtes som en æra for fornyelse og genoplivning af glaseret keramik. I Ilkhanidi-perioden begyndte fremstillingen af ​​emaljerede majolicafliser (ofte lyseblå), som for første gang blev brugt i arkitekturen i Maragheh-kuppelbeklædningen og derefter efter eksperimentel forskning fremstillet i byerne Isfahan og Kashan selvom hovedformålet var oprettelsen og forarbejdningen af ​​indlagte majolica fliser til udsmykning af monumenter, især religiøse. Store kompakte mihrabs blev bygget, det vil sige lavet af et enkelt stykke eller et par stykker. Det var da, at udtrykket kashi kom i brug, hvilket betyder keramiske fliser.
Under Tamerlane og hans efterfølgere blev de skabt blandt de smukkeste dekorationer af indlagt majolica fliser, hvis mest fremragende eksempel er Gohar Shad moskéen i Mashad.
I betragtning af den større diffusion af metalplader, i denne periode og især under Safavids regeringsførelse, fremstillede keramikere kun keramiske plader for at imødekomme folks anmodninger om forbrug. Importen af ​​forskellige genstande i glaseret keramik af blå og hvide farver favoriserede diffusion af efterligning af disse objekter og retter i Iran og blev fremstillet i centre som Kerman, Isfahan, Tabriz og i kystområderne i Persiske Golf. Af den tid kan man måske ikke finde en autentisk iransk tegning og maleri uden den kinesiske indflydelse; men kashis kunst eller fremstilling af majolica fliser var meget vellykket og markerede et meget vigtigt vendepunkt, især på tidspunktet for Shah Abbas II's regeringstid. De smukkeste eksempler på disse fliser findes i monumenterne i Shah-moskeen, Shaykh Lotfollah-moskeen og Darb Imam i Isfahan.
Den monotone fremstilling af glaserede keramiske fliser fortsatte i Zand og Qajar perioder i samme Safavid-stil, men de blev generelt emaljerede, og Nishapur-stilen i det 10. og 11. århundrede var næsten glemt. På slutningen af ​​Qajar-perioden og under Pahlavis regeringstid på grund af den massive mængde retter og forskellige genstande fra udlandet mistede kunsten at lave fliser og keramiske plader sin gode kvalitet og reducerede til et meget højt niveau trivielt og værdiløst. Men i anden halvdel af Pahlavi-perioden var der tilsyneladende støtte til håndværket, men det var ikke sådan, at man kunne tale om at dreje eller skabe keramiske mesterværker eller endda af værker med knapt acceptabel kvalitet. Situationen var anderledes med hensyn til metalbearbejdningens kunst. Denne kunst, som på Sassanid tid blev betragtet som en af ​​Irans grund- og eksportkunsten, genvandt sin pragt i den islamiske periode siden købet af Buyidi og nåede en relativ perfektion under Seljuk-æraen.
Denne æra kan betragtes som en af ​​de mest blomstrende perioder af kunstudbredelsen fra islamens sejr og fremad. De smukkeste metalliske værker i de tidlige islamiske perioder tilhører Khorasan-regionen og har forskellige dekorationer af kalligrafisk skrivning og epigrafier i kufiske figurer, malerier af menneskelige figurer, dyr, planter og islamiske tegninger. Under mongolernes regering over Iran nåede denne kunst sin relative perfektion, og det betyder, at den ikke blev udryddet under den ødelæggende mongolske invasion og den økonomiske nedgang i Iran, genvinde den samme kraft og skønhed i æraen af Ilkhanid. På tidspunktet for Tamerlane-regimet var byerne Samarkand og Bukhara kunstværket, mens kunstværket, som det glaserede keramik, ikke gjorde betydelige fremskridt. Tamerlane gav mere opmærksomhed og betydning for de kolossale arkitektoniske konstruktioner og deres indlagte dekorationer. Denne kunst blev dog genfødt i Safavid-æraen, og der blev fremstillet forskellige typer af plader og metalgenstande, såsom store kandelabre, bakker, skåle, kopper, store krukker, prydplanter og rammer af spejle med forskellige mønstre og malerier svarende til teglernes design af majolica og tæpper. Stilen med at lave plader med guld- og sølvlaminerater, som blev forladt efter Sassanids tid, genvandt sin pragt igen og fortsætter stadig i Zandperioden og i begyndelsen af ​​Qajar-perioden.
Det skal understreges, at Seljukperioden markerede en glimrende begyndelse i metalpladernes design og form, og i denne periode blev bronzeplader trykt eller indgraveret og bevaret de traditionelle former for genstande som lamper, pyramideformede krukker, mørtel, carafes, tankards, krukker, skåle og skåle, og i tillæg til bronze spredte brugen af ​​kobber også.
Fra midten af ​​det tolvte århundrede blev der lavet nye modeller af cylindriske formede kanter, zoomorphic lamper dekoreret med forskellige designs, kandelabra med en bred base, sprinklere af rosenvand med lange halser, rundhalsede krukker med lange halser svarende til den sasaniske periode, bassiner og andre retter i forskellige design og former. I den periode blev hele værkernes yderside forsynet med sølv og kobber, og i domstolens ceremonielle haller blev eksponerede skulpturer af menneskekroppen og jagtscener på pladerne og på halskæderne fremstillet i forskellige geometriske former og med dekorative bånd. I begyndelsen af ​​1200-tallet viste reliefgraveringer og tegninger sig i plader og genstande udvendige dekorationer.
Med overvinningen af ​​nedgangen i korset af denne kunst i mongolperioden, mod slutningen af ​​det XIII århundrede, var den koncentreret i landets nordvestlige regioner. Under Ghazan Khans regeringstid (fra de sidste år af det trettende århundrede til begyndelsen af ​​det fjortende århundrede), sammen med forbedringen af ​​landets økonomiske forhold, nåede metalindustrien sin højdepunkt. Ilkhaniderne, der faktisk var buddhister, introducerede østlige elementer i udsmykningen af ​​metalgenstande. Efter Ilkhanids fald i første halvdel af det fjortende århundrede flyttede hovedkvarteret for metalbearbejdning til Fars-regionen under Injus og Mozaffarids herredømme. I denne periode var der to typer værker med forskellige designs: dem med design påvirket af orientalske temaer, såsom vandlilje blomster, mongolske elementer som tøj, natur scener og værker med design af geometriske former, kvadratiske og krydsede, produceret i byerne Mussel og Bagdad. På tallerknerne blev menneskelige figurer af høj statur indgraveret (i modsætning til manden med kort statur af mongolsk udseende i Ilkhanidi-perioden), godt indstillet og midt i haver eller under jagt. Som et symbol på metalbearbejdningskolen i Mozaffaridi del Fars-dynastiet er der objekter, der skildrer bønner og henvendelser, som undertiden blev tilføjet navnene på guvernørerne i regionen og underskrevet af kalligraberen Nasabe-ye Shirazi.
Efter erobringen af ​​byen Shiraz bragte Tamerlane med ham til Samarkand mange kunstnere, herunder dem af metallet. Desværre har ingen metalværker af en vis betydning været tilbage fra den periode.
I Safavid-perioden blev metalgenstande oprindeligt dekoreret med små islamiske tegninger og Timurid-stilskrifter, mens fremstillingen af ​​bronzeobjekter og plader dekoreret med tegninger indgraveret på dem fortsatte, mens man til fremstilling af bassiner og andre retter støbt bronze som et metal. Det blev en almindelig kendsgerning at skrive på digts plader eller navne på profeterne og imamerne og ved kanterne blev udskårne scener af fest og jagt, mens baggrunden var malet med blomsterdesign.
I Safavid-æraet forsøgte kunstnere at ændre og udvide formerne af metalgenstande. Jugs-bassiner blev lavet i smukke figurer og skåle smeltet og fint buet for at skabe nye og interessante former. Kunstnerne brugte dygtigt jern og stål og prydede genstande fremstillet med forfining. I denne periode blev mange kampværktøjer fremstillet som sværd, forskellige typer daggers, hjelme, skjold og andre våben og midler til krigsførelse ved hjælp af metaller som jern og stål indgraveret og markeret med guld- og sølvplader. Hertil kommer, for retten og for samfundets elite, blev sølv- og guldplader lavet med meget fine dekorationer. Metalbearbejdningen fortsatte under regeringen af ​​Zand og Qajar i samme Safavid-stil.
I Qajar-tider blev blomstermønstre taget fra de malerier og malerier, der allerede var i brug. På den anden side kan man på qajar-æra metalobjekter se påvirkninger af den vestlige barok-rokokostil, som på en eller anden måde er blevet ændret i henhold til den iranske stil. Metalbearbejdning er en af ​​de kunstarter, der stadigvæk fortsætter i mange iranske byer, herunder Isfahan, og kunstnerne i denne disciplin har videregivet hemmeligheder fra generation til generation.
I Safavid-perioden blev der lagt stor vægt på design og vævning af gulvtæppet. Det siges, at i Shah Tahmasb I's værksteder, udover at male, smukke kalligrafi og bindende, blev tegningen og vævningen også lært og fremstillet, og Shah Tahmasb selv vidste denne kunst. De vigtigste værker tilbage fra denne periode er to meget dyrebare tæpper, der for øjeblikket holdes i Victoria & Albert Museum i London. Den første og vigtigste er Ardabil tæppet, som blev stjålet fra mausoleumsklosteret til Shaykh Safi ad-Din Ardabili og solgt til udlændinge. Denne silke og uldtæppe har en meget fin tekstur med 520.000 knuder pr. Kvadratmeter. Det er sandsynligt, at dette tæppe blev produceret før Shah Ismail Safavide eller i det mindste under hans regeringstid. Som det fremgår af det, der blev skrevet på tæppet, blev det produceret i et laboratorium i byen Kashan, og dets knude er af typen "farsbaf" ("persisk knotting") eller af typen "senneh". Det andet gulvtæppe, der er kendt som Chelsee (navnet på Englands ambassadør af tiden), har knuder i hver kvadratmeter 740.000. Det er også af farsbaf typen og blev vævet i Kashan. Dette tæppe er ældre end Ardabil, og dets design, kendt som "jagthaven", repræsenterer dyr midt i buske, buske og islamiske blomster.
Der er andre tæpper i private samlinger i USA og i Europa, især i den luxembourgske prinses private samling, som dog er lavere end antallet af knuder, anvendte materialer og dimensioner.
Det skal understreges, at i designene af Safavid-tæpperne tøvede de ikke på billeder af dyr og menneskelige figurer midt på øerne, selvom de havde nogle ligheder med mønstrene af rammerne dekoreret med moskéerne og religiøse steder majolica fliserne. og blomstermotiver. Måske for første gang i islamisk irans historie blev der lavet tæpper med design af jagtområder, skove, vildt og husdyr og fugle, både ægte og legendariske og fantasi, som efterhånden blev en tradition efter safaviderne.
Af de andre kunstarter, der blomstrede under Safavids regeringstid, er der vævning, både silke og kashmir, af guldvævning, sormeh duzi ('broderi med guld eller sølvtråd') osv. Vi vil tale om det i kapitlet om genoplivning af traditionel kunst i den islamiske republik Iran.
Det kan måske nævnes, at stofferne fremstillet på tidspunktet for safaviderne for nogle egenskaber kan betragtes som ligner produkter fra den sasanianske æra.
Med hensyn til kunstværket til stenarbejde, stenkvadrat og skulptur i Safavid-perioden er der ikke overgivet vigtige værker bortset fra de store stenskiver, der var fyldt med søde drikkevarer på bestemte dage, af springvandene vand og udskårne sten i form af dyrepotter. Og det skyldes måske forbuddet mod skulpturen, der er erklæret af mange ulema. Det kan imidlertid siges, at de stengitter, der var udbredt på tidspunktet for Zand for at belyse de underjordiske gulve, var et af opfindelserne af Safavid-perioden, da Zandrigs korte varighed ikke efterlod tilstrækkelig tid til kunstneriske kreationer og for opfindelsen af ​​nye værker. Zand-dynastiet var fortsættelsen af ​​Safavid-dynastiet og overførte arvavidernes arv med mindre ændringer til Qajar.



andel
Ikke kategoriseret