Irans kunsthistorie

FØRSTE DEL

KUNSTEN AF PREISLAMISK IRAN

KUNSTEN AF SELEUKTER OG PARTER

Seleuciderne

Efter sejren over Dario III i Gaugamela, i 331 a. C. Alexander Makedonien proklamerede sig "Stor Konge". Han tog derefter de rige skatte af Susa sammen med ham og ledte til Persepolis, hvor han sikkert beslaglagde enorme rigdom og storslåede skatter, før han fyrede byen i den fjerde måned af hans ophold. De nye udgravninger, der blev udført efter Anden Verdenskrig, har faktisk fremhævet dokumenter, der tyder på, at der før stormen var stor plundring i området. Formentlig var plundringen og ilden foregået med Alexanders samtykke, måske som et repressalium for de græske templer, der blev forbrændt af perserne, eller måske fordi Persepolis kunne udgøre et vigtigt referencegrundlag for de stadiglevende Achaemenider.
Efter Alexander's død brød stærke kontraster ud blandt hans officerer, der endte med at forårsage opdelingen af ​​de besatte områder. Iran, Mesopotamien, Nordirland og en stor del af Lilleasien faldt under Seleucus 'kontrol, som ønskede at forene Grækenland og Iran. Efter de indicier, Alexander efterlod til sine generaler, blev Seleucus gift med en ædelt perser, fra hvilken han havde en søn ved navn Antiochus. Disse, da han arvede de områder, der var kontrolleret af sin far, konsoliderede Seleucid-dynastiet, som forblev stabilt indtil omkring 250 a. C. Fra denne dato levede seleuciderne under det konstante pres af nogle iranske folk, især fra deres naboparti, der kommer fra det nordlige Khorasan. På grund af et oprør blev tapt af Balkh, som omfattede en stor del af Afghanistan og Turkestan og Khorasan, blevet tvinget til at trække sig tilbage inden for grænserne til det centrale Iran. Parthans indtrængen i Iran skubbede derefter Seleuciderne tilbage til Syrien, hvor de kunne fortsætte med at udøve en vis indflydelse indtil første halvdel af det første århundrede e.Kr. C.
Nogle lærde har skrevet, at "Susas ægteskab", det er Alexanders ægteskab med datteren til Darius III og med Memnones datter, samt hans officers ægteskab - herunder Seleucus 'datter med Yazdegerds datter, blev beordret af Alessandro for at tilskynde fusionen mellem perserne og grækerne. Historiske dokumenter viser imidlertid, at dette ikke er tilfældet, da de seleucidiske konger altid understregede deres græskhed og behovet for at bevare det blandt iranerne, idet man opretholder det politiske og militære herredømme over hele Iran. Dette projekt, som ikke havde noget kulturelt formål. På trods af dette grundlagde de flere byer, hvor persere og grækere levede i fred, og som ikke mange spor forbliver. Alt dette fastslog imidlertid en vis indflydelse fra den græske kunst på Iran, og modtagelsen i græsk kunst af betydelige orientalske påvirkninger, lånt på tværs af Asien Minor. Platon selv, hvis filosofi senere blev optaget af muslimske filosoffer, blev påvirket af Mazdas principper.
Seleuciderne, der er opmærksomme på ustabiliteten af ​​deres politiske base i Iran, forsøgte at konsolidere deres magt ved at give en ny organisation til den administrative struktur arvet fra Achaemeniderne og skabe et forsvarsnetværk, der også omfattede brugen af ​​fæstninger spredt langs hovedveje af kommunikationen af ​​Achaemenid Empire. Landene omkring disse fæstninger blev tildelt grekerne, og de blev også centrum for et nyt posttjenesternetværk. Som følge heraf blev disse byer, der havde græske navne og hovedsagelig beboet af grækere, omdannet til græske byer, og seleuciderne bestræbte på at opbygge deres templer i dem og indføre græske religiøse traditioner.
Det er sandsynligt, at en af ​​disse græske byer var placeret i nærheden af ​​Fasa, i Fars, da der blev fundet fragmenter af udskåret sten og græsk keramik i området. En anden by var placeret i området Kangavar, mellem Hamadan og Kermanshah. På dette område forblev et parthisk tempel, som ifølge Isidore of Carax var dedikeret til Artemis-Anahita; Byen blev faktisk omdannet til en senere parthic by. Det er muligt, at en anden by stod tæt på Khorkheh, nær Delijan (halvvejs mellem Qom og Esfahan), hvor to Seleucid-søjler stadig står. En fjerde by var i middelalderen (i nutidens Nahavand) og blev kaldt Laodicea. Formentlig er resterne af Seleucidbyerne forsvundet på grund af, at landmændene over tid brugte stenene til deres aktiviteter. Men Herzfeld tilskriver Seleuciderne en stor stenbygning, der ligger i Kangavar, da dens konstruktionsteknik adskiller sig fra de særlige bygninger. Derudover er der spredte arkitektoniske spor af selucider og fragmenter af store og imponerende bronze statuer. Disse fragmenter, sammen med andre små metalgenstande fra den hellenistiske periode og statuer af græske guder, viser, hvordan udbredt metalbearbejdning var i denne æra. Der er også en række officielle sæler af riget og tabletterne. Kort fortalt er brikkerne billeder, halvbuste eller buste med græske guder eller heltes hoveder, billeder af Seleucid-kommandanter, slør og symbolske-rituelle objekter, som f.eks. Et stativ af Apollo eller symbolet på ankeret, typisk for Seleuciderne, som symbol på Seleucus. Nogle gange er der også scener af religiøse eller daglige livseremonier, eller billeder af græske dyr eller artefakter.
I udformningen af ​​formularer er det ikke altid muligt at diskriminere mellem den hellenistiske stil og traditionen for den gamle Near East. Den østlige nabostradition i repræsentationen af ​​Stenbukken er tydelig. Denne stil har ændret sig lidt siden de babyloniske tider, og det kom til Seleuciderne gennem Achaemeniderne. Rostouzeff mener, at disse capricorns og undertiden endda kræftformer er typiske symboler på Alborz-området, og at deres udseende på sælerne er et bevis for den betydning, som babylonierne gav til astronomisk og astrologisk viden. Skønt oprindelsen af ​​disse tegn er meget gammel, er det stadig muligt, at de indtog astrologiske betydninger i den hellenistiske periode. I Babylon var illusionisme, magi, spådom og profeti udbredt, og det er muligt, at astrologisk visdom også blev brugt på disse områder. Måske på grund af dets betydning var denne viden forbeholdt kongen og retten. Siden Hellenerne var overbeviste om, at den eneste videnskab, der kunne redegøre for, hvad der sker på jorden, var astrologi, var det en af ​​grundene til sammensmeltningen af ​​elementer nær østlige og hellenistiske.

Parterne
Arkitektur og byplanlægning

Som vi har sagt, var partherne en nomadisk stamme, der beboede det nordlige Khorasan, kendt af dette navn siden Achaemenidernes tid. Fra det religiøse synspunkt var de Mazdeans, måske endog Zoroastriere, da den iranske mytologi oprindeligt ønskede Zarathustra fra det nordlige Khorasan og Balkh-området. Nogle mennesker antager, at partherne nedstammer fra Saka, men deres sprog, der tilhører gruppen af ​​de Avestic og den gamle persiske, beviser deres iranske oprindelse. Parthans territorium blev kendt som Parnia og udgjorde en af ​​de Achaemenid-satrapier.
I 250 BC, ledet af en condottiere, som den græske Strabone kaldte Arsace, begyndte partherne at presse mod de seleucider, der efter Balkhs oprør (en af ​​kongerne i Khorasan i nord) efterfulgte dem for at skubbe dem først ind i det indre af plateauet Iransk og derefter endnu til Babylon; Iran faldt således i hænderne på Arsace I, selvom det kun var i Mithridates periode, at hele riget kom under arsacidernes herskab. Mazda-kulten, af generøsitet og den rigtige måde, som Arsaciderne praktiserede, gjorde det muligt for dem at blive accepteret af perserne og at regere landet i mere end fem århundreder. Efter at have fjernet seluciderne revolutionerede parterne ikke den bureaukratiske struktur ved at underminere de tidligere organisatoriske institutioner, og de tvang heller ikke deres religiøse ideer. Arsacid-suverænerne kaldte deres "græske venner" i mønterne. Man undrer sig over, om de faktisk var grækernes venner eller forsøgt at opretholde en politisk alliance for at undgå en militær konfrontation med dem, der stadig var en trussel, som Alexander's hær havde vist. Fra historisk synspunkt er sandheden stadig uklart. Hvad der er ubestrideligt er, at Mithridates jeg tvang grekerne til Syrien. Under Arsacidi havde religiøse mindretal den mest komplette frihed, kunne leve efter deres egne skikke, told og love.
Sandsynligvis eller ej, gav definitionen af ​​"grækernes venner" anledning til en følelse af diskrimination i perserne, og de viste sig fjendtlige overfor Arsaciderne, indtil en stærk leder, der tilhørte en ædel slægtning, der væltet deres magt dynasti. Faktisk lykkedes det Sasanian Ardashir jeg i løbet af fem århundreder at nedbryde Arsacid-regeringen, og de besejrede tropper reparerede hurtigt mod Khorasan. Sandsynligvis er årsagen til den persiske historikers knappe opmærksomhed, og også fra Ferdowsi, til Arsaciderne og til deres mindes forsvinden under den sasaniske periode, netop dette proklameret "venskab mod grekerne". På trods af dette må man ikke glemme, at parterne forsøgte at bidrage så meget som muligt til udviklingen af ​​handel og sikkerheden på landets veje, idet de også henvender sig til opførelsen af ​​campingvognruter og byer: for eksempel byen Hatra, ødelagt af sasanianen Shapur I og byen Dura (250 BC). De søgte også et udløb til Middelhavet, hvorfor de hilste de overlevende af den græske hær, der blev besejret af seleuciderne, ind i deres hær. Et fænomen af ​​Arsacid-perioden er udseendet af en ny kult af solen, det er en af ​​de gamle ariskeers kulturer, som på dette tidspunkt spredes med ny kraft takket være fremkomsten af ​​figuren Mithras, der betragtes som samme slægt som Zarathustra, hvis indflydelse spredes til Europa, i en sådan grad, at i det tredje århundrede e.Kr. C. Mithraism var tæt på at blive den officielle religion i Romerriget. Denne kults indflydelse i Europa var sådan, at det førte til udbredelsen af ​​kristendommen, og efter dets vedtagelse i sidstnævntes romerske rige som en officiel religion blev mange elementer af mithraisme en del af den kristne tro. For eksempel blev julefestivalen etableret nøjagtigt på den dato, hvor julen af ​​Mitra blev fejret først, ved vintersolhverv. Mitraismens indvirkning i Europa var sådan, at Renan sagde, at "hvis kristendommen var død på grund af en alvorlig sygdom, mens den bekræftede sig, ville verden i dag blive domineret af mithraismen."
Selv om deres regel varede længe og var præget af en intens handelsmæssig og politisk aktivitet, forbliver de kunstneriske vidnesbyrd, som Arsacidi forlod os, ikke helt helt. En af årsagerne er sandsynligvis at blive fundet i den fjendtlige holdning til dem, af nationalistiske grunde, af sassaniderne, og måske også til den iranske egenskab, at man ikke plejer for meget om fortiden. Under alle omstændigheder forbliver kun ruinerne af nogle bygninger, hvoraf de ældste er af den hellenistiske stil, mens de nyere har en Parthica-Khorasan-stil. Det er kun i den sasaniske periode, at hellenistiske påvirkninger forsvinder fuldstændigt, hvilket giver plads til hundrede procent iransk kunst.
En af de vidnesbyrd, der blev fremhævet af arkæologerne, består af ruinerne af Assur, en by, der er rejst af Arsaciderne i det første århundrede e.Kr., på det nuværende Iraks område. I nærheden af ​​Hatra, omkring halvtreds kilometer fra Assur, er ruinerne af assyriske bygninger præget af betydelige stilistiske variationer. Byen Assur i Arsacid-perioden blev ødelagt og genopbygget to gange, den første ved Trajanus og den anden ved Septimius Severus, på tidspunktet for hans Mesopotamiske ekspeditioner. Fra analysen af ​​resterne fremgår det, at Hatras bygninger blev rejst efter Trajans ekspedition i overensstemmelse med anden rekonstruktion af Assur; I hvert fald er arsacidpaladserne i de to byer forskellige.
De ældste assyriske bygninger blev bygget med rå mursten, og brugen af ​​mursten begyndte i det fjerde årtusinde og spredte sig til Mesopotamien fra og med den tredje. I Iran fortsatte brugen af ​​rå mursten til at bygge boliger og paladser selv i Achaemenid, Arsacid og Sasanian perioder indtil den islamiske periode. Nogle af de Achaemenidpalasser er faktisk lavet af jordsten selv i dag er det fordelagtigt at bygge på jorden. De største haller i hovedbygningen i Assur har et murstenbelagt loft og et tag med stande; Et af disse rum understøttes derimod langs længden af ​​to buer hviler på rektangulære baser med tværgående bjælker, opdelt i tre sektioner. Denne type konstruktion, enkel og rationel, blev brugt i mange lande, uden at nogen nogensinde har undersøgt sin oprindelse. Nogle bygninger har buer, der understøtter hvælvinger, en type konstruktion, der kan findes i Assur, Ctesiphon, Taq-e Kasri, Bagdad, Khan Arsema eller andre steder i Iran som Abarqu i provinsen Yazd i Torbat - og Jam og andre steder eller endda uden for Iran: i Frankrig i St. Philibert de Tournus Kirke, i farvande, i klosteret Fontenay og andre steder. I andre former understøtter buerne tømmertag eller fladt loft i Syrien, Jordan og Iran, til Iwan-e Karkheh.
I Hatra er buerne udskåret fra sten og har radiale led. Også i Assur, hvor der er hvælvede lofter, anvendes disse tresidede sten som i tilfælde af lofterne på bygningens korridorer. Denne gamle teknik var almindelig i øst og overalt var træet uopvindeligt eller sjældent, som i tilfældet med Ramses-varehuse i Egypten eller i de babylonske grave eller i kanalerne i den iranske qanat, hvor den samme teknik stadig anvendes.
Arsacidarkitekturen har ikke mange forskellige former og typer af byggeri og dets bygninger var meget almindelige. Det ser ud til, at de kun kendte en type hvælvet loft og at give storhed til deres bygninger, som de brugte iwan, lånte det fra deres forgængere. Oprindelsen af ​​iwan er ikke kendt, men det er klart, at det er et iransk arkitektonisk element udbredt i Iran, der starter fra de østlige regioner, som derefter spredte sig til alle muslimske lande efter islamisering af Iran . Disse høje og rigelige hvælvinger, som vi ser på facaderne af bygningerne, udgjorde et prydnadselement af den sasaniske domstol og derefter i islamisk tid af madrasserne, moskéerne, caravanserais og paladser. Disse højformede Iwans af Arsacid perioden blev ikke bygget i vest eller øst, da de ældste af dem er Ardashirs palads i Firuzabad; det er mindst to århundreder før Assur-paladset og i hypotesen om, at arkitekturen i Firuzabad-paladset faktisk er arsyre.
Den oprindelige form af Hatras palads blev oprindeligt præget af tilstedeværelsen af ​​to store to-etages Iwans, opdelt på begge sider af to små buer; efterfølgende blev der tilføjet to andre store iwaner, så bygningen fik en lang facade med fire iwans. Bag den første iwan og ved siden af ​​var det en rektangulær hal med et tøndeloft. Denne første byggemodel spredes betydeligt i form af en parallelepiped, der overgås af en kuppel, med en stor iwan, der virker som en indgang. I Hatra er der andre mindre bygninger og mindre vigtige private hjem. En af dem er dannet af en stor iwan på forsiden og værelser, der åbner på tre af sine sider. I en anden bygning er værelserne anbragt på begge sider; En anden bygning har tre iwans ved siden af ​​hinanden, med værelser bag hver. Den fjerde bygning er dannet af tre iwans i en række, for hvilke der er kolonnerede buer. Endnu en anden bygning præsenterer en iwan med et værelse på den ene side og en hypostyle hall af græsk stil foran.
Arsacid-paladset Assur er et eksempel på sammensætning med iwanserne, som i den islamiske periode vil blive meget udbredt og interessant med navnet Shabestan-e morabba-e shekl: fire iwan, der åbner sig omkring en firkantet gårdhave, der bliver den mest almindelige form for moskéer, religiøse skoler og caravanserais. Uden tvivl er denne arkitektoniske stil, selv om den også er til stede i Assyrian-Arsacid-arkitekturen, indfødt i det østlige Iran. Ghaznavid paladserne først og Seljuk blev derefter bygget på denne model, og det er på højden af ​​Seljuk-perioden, at denne stil overvandt Irans grænser og spredte sig i Egypten og derfra andre steder. Iwan spredes således i Mesopotamien fra Khorasan i Arsacidperioden og derefter i den islamiske periode, Iwan-indtræden af ​​Shabestan, af mausoleerne, af paladserne (for eksempel Firuzabad), af den store madrasa Nezamiyeh, som har en speciel og ekstraordinær stil spillede de en ledende rolle i iransk arkitektur.
Væggene i Hatras palads var klædt i sten eller ekspertbelagt og derefter prydet med kolonner eller halvkolonner med fire facader, dekoreret med plantebilleder og andre former. Vi ved intet om interiørdekorationer; Filostrato, der levede på tidspunktet for Hatra, skriver imidlertid: "Der er et værelse med et loft sæt med blå lapis lazuli, som sammen med guld frembringer effekten af ​​en skinnende stjernehimmel. Der ligger kongen, når han skal dømme ". Fra et andet rum skriver han: "Billederne af stjernerne, af solen og af kongen skinner fra en krystalhimmel". Dette viser, at Arsacidpaladserne var helt orientalske og iranske, selvom deres facader var påvirket af Grækenland.
Arsacid-æraens religiøse bygninger er enten helt iranske - som i Badr-e Neshandeh, Shiz og Meidan-e naft - eller efterligning af de græske - som i Kharheh, Kangavar og Nahavand, og det er sandsynligt, at der også var hybride religiøse bygninger, som fusionerede elementer af de to stilarter, selv om der endnu ikke er fundet noget, der bekræfter denne hypotese. En sammenligning mellem overfladerne og billederne af Arsacidpaladserne og de af Achaemenidspalasserne gør det klart, at de tidligere baser er de samme som de af Achaemenerne, der er omdannet af væsentlige ændringer og gjort enklere ud fra rationalitet i brug. Det er ikke klart, om dette er et tegn på dekadensen af ​​Arsacid-kunst, eller om det var en frivillig operation. Vi ved, at den iranske statuar faldt i Arsacid-perioden, da billedhuggerne mistede fortidens beherskelse og færdigheder, men det betyder ikke, at iransk kunst mistede sin ånd. Achaemenidskunsten var udtryk for en absolut kejserlig magt, og det er muligt, at en lignende arkitektur ville ændre sig i forhold til periodens behov, men det er ikke muligt, at efterligningen efterlod et så dybtgående mærke på iranernes sjæl. Som vi kan se, eksisterede der aldrig et ægte fællesskab mellem iransk og græsk kunst. Nedgangen i Arsacid-kunst, der blev produceret i efterligning af den græske, førte snart til blomstringen af ​​en ren iransk kunst.
Det er værd at nævne her et arsyrebrandtempel, da nogle steder er blevet studeret i vest og sydvest for landet. Den første er Badr-e Neshandeh, der ligger i de olierige lande mod sydvest, et par kilometer nord for Masjed-e Soleyman brandtempel og ligner det. Datoen for bygningen kan placeres omkring Arsacid-perioden. Strukturen af ​​de to templer er lidt anderledes, men begge havde samme tilsigtede anvendelse. Masjed-e Soleyman-templet ligger ved foden af ​​de stande, der dominerer det, da der i området er naturlige gasser, der kommer ud af jorden. I modsætning til Masjed-e Soleyman står Badr-e Neshandeh på et hævet punkt og består af nogle gletsjer og platforme af forskellige overflader. Den højeste platform er 100 meter lang og bred 70, afgrænset af faste vægge. Strukturen af ​​de to bygninger er den samme og er bygget med skårne sten af ​​forskellig størrelse, arrangeret tilfældigt og hviler oven på hinanden uden brug af mørtel. Over denne platform, som ved Masjed-e Soleyman, er der en firkantet base med de lange sider 20 meter. På Masjed-e Soleyman ser man resterne af strukturen, der stod på denne base, og som derefter blev nivelleret, mens i Badr-e Neshandeh der er ruinerne af en lille fyrkantet bygning bygget ved hjælp af hvid sten. To store trapper, hvoraf den ene er placeret mod vest, henholdsvis 17 og 12 meter forbinder den øverste del af basen. Ingen af ​​de to trapper er anbragt på linje med den store platform. Badr-bygningen går sandsynligvis tilbage til tiden for Mithridates I (170-138 BC) og blev brugt præcist i Arsacid-æraen, mens Masjed-e Soleyman-templet blev brugt indtil den sasaniske æra.
For nylig blev et andet forhøjet sted opdaget, 40 kilometer nordøst for Masjed-e Soleyman. Bygningen står på en bakke, domineret af Bilaveh bjerget; Til gengæld dominerer bygningen en slugt, der fører til Shami's nekropolis. Bygningen består af en rektangulær platform nået af en stor trappe. På platformen er der en firkantet base, der ligner hinanden i alle henseender til Badre Neshandeh. En anden bemærkelsesværdig bygning er Takht-e Soleymans, i Aserbajdsjan, som - ligesom Masjed-e Soleyman - stod på et punkt, der har noget mysterium. Takht-e Soleyman er et ildtempel (ateshkadeh) kaldt i Pahlavi-teksterne "Gonjaks ildtempel" og af de første geografer i den islamiske æra, "shir". Det siges, at der ved siden af ​​dette tempel i Arsacidperioden opstod en magisk sø, som ingen kunne kende dybden. Ya'qut hævdede, at vandet fra syv floder gled kontinuerligt fra søen og afsted så mange møller. I templet, som fik stor betydning i den sasaniske æra, blev den berømte Azar Goshasb ild opbevaret. Mohalhal skriver, at templets ild brændte fra 700 år; i året 620 d. C., blev ødelagt efter ordre fra Heraclius, romersk kejser af øst.
Masjed-e Soleyman stiger på et sted, hvor naturgasfiltrer gennem; i Arsacid-æraen blev en 120-platform bygget til 150-meter, hvilende på bjerget på den ene side og forbundet på den anden side til jorden ved en stor trappe høj fra 5 til seks meter. På den modsatte side af platformen stod en høj piedestal på siden af ​​30-meter, i samme position som den firekantede bygning i Badr-e Neshandeh.

Numismatik og anden kunst

Siden vanen med at slå penge har spredt, har specialister, især i Iran, altid klassificeret numismatik som en mindre kunst. Hvad angår Arsacid-numismatikken, må man sige, at de første mønter var efterligninger af græske, vittigheder med indskrifter i græske tegn. Det var kun under Fraate II's regering, at både form og type skrift begyndte at ændre sig og blev helt arsyre. Det græske alfabet blev erstattet af en semitisk. Midt i Arsacid-dynastiet blev Pahlavi-sproget det officielle sprog i Iran; det er en iransk dialekt afledt af det avestanske sprog, og dets udseende faldt sammen med nedlæggelsen af ​​det aramaiske alfabet, som derefter blev brugt på mønter. I løbet af denne periode mistede arsacidmønterne alle de helleniserende egenskaber, de stadig havde bevaret, og begyndte at blive slået i sølv. I denne periode er meget få guldmønter blevet solgt, og af disse er der ikke ankommet mere end to eller tre. Mod slutningen af ​​Arsacid-perioden blev tegningen på mønterne meget enkel, næsten stiliseret og blev til en række punkter og linjer, der er vanskelige at skelne mellem. Og det er derfor senere, i den sasaniske æra, at relief relief tegningen kommer igen.
Den ældste Arsacid-mønt er tilskrevet Mithridates I, og der er påtrykt billedet af et skægløst hoved, altéra og modig, akvatisk næse, fremspringende øjenbryn og øjen større end normalt, buede læber og stærk hake. På hovedet ser vi en blød filt eller læder hovedbeklædning, med spidsen bøjet fremad og to tog tilbage for at falde på skuldrene, en frem og en tilbage. Hovedbeklædningen ligner den af ​​Saka, der er afbildet i Achaemenid-billederne, og har også nogle ligheder med Medernes. På den anden side af mønten er afbildet, på en meget mere stiliseret måde, en siddende mand, klædt på meda og bøjet måde; på begge sider af manden er der skrevet i græske tegn. Sandsynligvis er det billedet af Arsace I, grundlæggeren af ​​dynastiet, og symbolsk figur for Arsacidi.
Mithridates mønter Jeg præsenterer meget realistiske tegninger. Arsacid naturalisme forårsagede en forandring i samme retning også i de græsk-Seleucid-mønter, der dog vendte sig mod en mere indeholdt naturalisme. De fleste af de arsacidmønter, der kom til os, tilhører tiden af ​​Mithridates II (124-88 BC circa), det er den store hersker, der førte imperiet til sit højdepunkt. Mønterne viser Mithridates i profil, med et langt skæg og en lang hat dekoreret med perler og ædelsten, placeret på hat som stjerner. Mere end stjernerne er vandliljen imidlertid det kunstneriske element lånt af Achaemenidskunst. Fra dette øjeblik vil denne hat være kendetegn for Arsaciderne, og vil blive repræsenteret på de mønter, der er slået af de fleste dynastiers hersker og også båret af lokale guvernører og satraps, der også er repræsenteret på mønterne. På den anden side af mønten er der mere eller mindre det samme symbolske billede af Arsace, på hvis fire sider denne sætning fremgår: "Jeg, Arsace, kongernes konge, retfærdige, velvillige og ven af ​​Grækenland". Efter denne periode begyndte tegningen af ​​mønterne gradvist at blive forenklet. Nogle af disse mønter er imidlertid inspireret af bestemte æstetiske principper og fortsætter deres udvikling som en mønt fra Faarte II, hvor kongen er skildret siddende på tronen med en ørn i hånden og hans ansigt drejet til venstre , mens du holder den kongelige septer med den anden hånd. Bag den suveræne er der en kvinde i græske tøj, stående, der er identificeret af hendes lange sprækker og kronen i en gudinde af en græsk by, skildret, mens du placerer en krans på hovedet af suverænen. På andre mynter i Faarte og andre Arsacid-konger og guvernører er scener af vigtige begivenheder i perioden repræsenteret. Andre mønter, denne gang fra æra III, skildrer suveræntens ansigt frontalt. I disse tilfælde er disse evolutioner af det numismatiske design, som, selv om de ikke er til stede på andre kongers mønter, findes i bas-reliefs og statuer.
Kronen eller hovedbeklædningen af ​​Arsacid-kongerne er repræsenteret ret homogent over tid. Normalt er det en blød hovedbeklædning med bånd omkring hovedet, som normalt består af fire tynde strimler, med en hale, der falder bag det ringede hoved eller falder åbent på skuldrene. I nogle mønter, som i en af ​​Cosroe, Arsacide (109-129) er den bageste hale af hatten en strimmel krøllet opad. Billedet af alle arsacidmønterne, hvor emnet er i profil, drejes til venstre, bortset fra de senere af Mithridates I, hvis ansigt er til venstre. I tre mønter er Artabano III (10-40), Mitridate III (57-55 aC) og Vologese IV (147-191) repræsenteret modsat. I dem, især i den af ​​Vologese, kommer håret ned i en krølle på begge sider af ansigtet. Det er en frisure, der vil blive genoptaget af sassaniderne, hvis hår falder på skuldrene på begge sider. På bagsiden af ​​alle Arsacid-mønterne er der et billede af Arsace I i velsignelseshandlingen eller at dømme i midten af ​​en kasse, hvis sider er mønternes navn og legende. En anden undtagelse er en Partamasparte-mønt (III århundrede f.Kr.), repræsenteret med et ansigt dækket af en filthat, med de to kanter, der går ned dækker ørerne og på bagsiden et indgraveret billede af et tempel, til venstre for hvilket der er Arsace stående med en bue, og over den en vingeskive placeret under en stjerne. Den vingede disk er sandsynligvis et element arvet fra Achaemeniderne.
Allerede tilbage til denne periode er der kommet to smukke sæler til os, hvoraf den ene er det samme billede af bagsiden af ​​denne sidste mønt (templet og Arsace), mens den anden er repræsenteret scenen for to mennesker, der kæmper , hvoraf den ene er ledsaget af en hund. Billedet af den ovenfor nævnte mønt (den der sandsynligvis skildrer Mithridates I eller en af ​​hans satraps) står overfor højre. Omkring møntenes billeder er miljøet som regel meget simpelt; nogle mønter er fyldt med perlerækker helt (Cosroe), eller delvis.
Det er også nødvendigt at tale om maleri, skulptur, miniature og mindre arsyrer. Det ser ud til, at en af ​​Arsacid-æraens vigtige kunst var maleri; Men på grund af tidens gang og måske også den manglende interesse, som Sassaniderne viste med hensyn til bevarelsen af ​​resterne, var der kun lidt tilbage af maleriet i den periode. Hvis man accepterer at anerkende Kuh-e Khajehs malerier, i Sistan som arsacidi, og hvis man tager hensyn til undersøgelsen af ​​disse malerier af Herzfeld, ses det tydeligt, at der i dem fremstår en græsk-romersk stil uden substans og kraft , inkonsekvent. Sammensætningsarrangementet, stilen i øjets repræsentation set fra forsiden og de relativt lyse farver repræsenterer både en orientalsk arv og en Arsacid-specificitet. Disse træk deles også af murene fra Doura Europos, i Øvre Eufrat-regionen. Især to malerier, der skildrer en jæger og en mand på en hest, mens hun jager med dyr som løver, hjorte, gazeller. Ridderens ansigt og torso er afbildet frontalt. Det er en tilbagevenden til en formel nær østlig tradition, især Mesopotamian, som har tendens til at genskabe tegningens dybde. I dette maleri udføres dybden af ​​dyrets bevægelse på skrå linier. Dette var sandsynligvis modellen for de sasaniske jagtmalerier. En tradition, der med eliminering af realisme krydser de tunge lag af tid og kommer i form af portrætter til den islamiske periode. Det siges, at i denne periode blev en illustreret bog af syllabiske digte til børn (sandsynligvis domstolens børn) produceret med titlen Asurikens træ, hvoraf der dog ikke er noget tilbage.
Malerierne af Kuh-e Khajeh, ud fra synsvinklen på farve og sammensætning af positive og negative rum er yderst interessante. I dem bemærker vi betydelige ændringer i den græsk-romersk kunst og en positiv bevægelse mod iranskhed. Maleriet kendt som "af de tre guder" repræsenterer fra det synspunkt af religiøst og kunstnerisk indhold en ny oplevelse i Arsacid-kunst, da vi for første gang ser forskellige emner grupperet i et arbejde, og vi har forsøgt at giv dybden til rummet ved at arrangere figurerne bagved hinanden uden et reelt kendskab til perspektivet. I et andet maleri, der skildrer kongen og dronningen, blev der forsøgt at give dronningens krop en bestemt bevægelse, der manifesterer den feminine nåde på en komplet måde. På billedet er kongens ansigt portrætteret i profil, kroppen frontalt, hvilket repræsenterer en tilbagevenden til den østlige og iranske tradition. Et andet særpræg af maleri, samtidig iransk og med græsk-romersk indflydelse, er repræsentationen af ​​"kvinde". I Achaemenid-æraen syntes kvinden aldrig, mens hun kunne findes i de hellenistiske Seleucid-mønter. Udseendet af kvinder i Arsacid og derefter Sassanid æra er resultatet af vestlige kunstneriske påvirkninger. De anvendte farver er røde, blå, hvide, lilla og en slags sort omrids omkring nogle elementer i sammensætningen, hvilket er meget tydeligt i designet af en bestemt persons hoved. Vestlige eksperter, der var vant til den græsk-romerske realisme og derefter til den gotiske og renæssancen frem til det 9. århundrede, tolkede udviklingen af ​​iransk kunst fra realisme til en flad og overrealistisk kunst som Arsacids uarbejdsdygtighed og Sasanidae til at repræsentere virkeligheden, hvor i stedet går denne udvikling i meget mere komplicerede og vanskelige retninger end realisme: at give dybde ved hjælp af konturer og fulde farver er meget vanskeligere end at gøre det med at tilføje skygge og volumen. Orientalister har understreget manglende evne for iranske kunstnere til at skabe bevægelse ved hjælp af mængder og dybder i maleri og endog i bas-relief, idet de fastslog, at de ankom sent, kun i det tyvende århundrede, for at beherske denne evne, da i stedet denne forandring fandt sted omkring 2000 år før.
I Doura Europos, på bredden af ​​Eufrat, manifesterede parthiansk kunst sig med større kraft end i Kuh-e Khajeh. I templet bygget til ære for guderne i Palmyra er der religiøse fresker med endnu mere relevante iranske træk end dem, der findes i Kuh-e Khajeh. I en af ​​disse, kendt som "Kunun-familieens ritual", ses to præster, hvoraf den ene brænder røgelse i ilden, mens den anden venter ubevægelig ved siden af ​​en tredje karakter, der bringer ex-votoer til templet. Billederne er frontale med folder i geometriske folder svarende til de af Achaemenid kjoler. De anvendte farver er røde, blå, hvide og brune, mens alle elementer i sammensætningen er skitseret med præcise og regelmæssige sorte konturer. Denne tradition vil dukke op igen i den islamiske æra. Forsøget på at give lyd til et fladt design ved hjælp af omridset stammer ikke fra manglende evne til at gøre designet realistisk som foreslået af vestlige kritikere, men snarere er en national iransk karakteristik, som kan spores selv før Achaemeniderne i Luristan.
På en tegning fra Arsacid-perioden, der blev forblevet på en Assur-mur, anvendes der linjer, som klart viser, hvordan iranske kunstnere malet efter strenge kunstneriske-intellektuelle kriterier. På tegningen identificerer kunstneren først den lodrette akse, som har stor betydning i religiøse værker, og udfører derefter sammensætningen ved at afbalancere elementerne på basis af aksen for ikke at spejle de to dele. For at skabe balance mellem kunst og bevægelse trækker kunstneren en parallel linje til præstens hånd og for at fremhæve bevægelsesbevægelsen trækker han en anden linje i den modsatte retning på den anden side. Halskæden, bæltet og båndet omkring den præstlige kjole er gentagelser, der tjener til at give rytme og harmoni, og på bøjlenes bukser fuldender bevægelserne kompositionen, der eliminerer monotoni.
I billederne af Mithras tempel i Doura Europos er typisk iranske træk til stede i næsten alle malerier relateret til jagtscener: ridderen med ansigtet foran og kroppen i profilen; Jægerens broderede kjole, halvlængdeportræt over bukserne, der strammer meget nedad. Rytteren med sine fødder pegede mod jorden, hestens sele med metalrunde vedhæng, det symbolske landskab, der kun kan identificeres af nogle planter arrangeret her og der, er alle karakteristika ved iransk kunst. Hvis vi observerer de flygtende onagers, vil deres korrelation med hestens afbildninger i iransk kunst i de følgende århundreder fremstå tydelige.
I Doura Europos huse findes der andre vægmalerier, i form af tegninger eller skitser. På væggene er malede scener af krig eller jagt, hvoraf analysen vidner om en vigtig billedstil, der blev udviklet. Diskussionen af ​​disse billeder er imidlertid uden for omfanget af denne lydstyrke.

Bas-relief og statuary

Hvis Arsacid maleri maleri er den største opmærksomhed værd, kan det samme ikke siges for bas reliefen. Manglen på kompositionsharmoni og den dårlige forfining af billederne, som oftest afbildes frontalt (ligner nogle senlige elamitiske billeder), viser kunstnerens uinteresse over for stenskulptur. De ældste billeder på arsyre-sten, der dateres tilbage til tiden af ​​Mithridates II, blev hugget i den nederste del af Bisotuns klipper. Det skyldes måske, at Dario skulpturede sit eget billede og dokumenterede præcist på de sten, som Mithridates, der ønskede at hævde den slægt, bestilte at skulpturere på samme sted. I det nittende århundrede blev en indskrift indgraveret på disse billeder; Imidlertid blev billederne bevaret takket være nogle tegninger, der blev foretaget på stedet i det forrige århundrede af en europæisk rejsende. I dem går fire notables for at gøre løfter om troskab og underkastelse til Mithridates II. En bas-relief med Arsacid-konen findes også under en af ​​Relepolis relieffer, inspireret af billederne af stedet. Kongen Arsacid tilføjede dog også en indskrift på græsk med navnet på de repræsenterede emner.
På den samme klippe i Bisotun, ved siden af ​​Mithridates II, kong Goudarz (Gotarze) II i anledning af sin sejr mod en af ​​de sagsøgte til tronen støttet af romerne, havde han sit billede udskåret under en indskrift på græsk. Over ham placerer en bevinget engel kronen på hovedet. Bortset fra denne engel er resten af ​​bas reliefen helt iransk: Kongen i hest lander sin rival, mens en bemærkelsesværdig fra landet er klar til at tage hans ordrer. Stadig i Bisotun, på en stenmur løsnet fra bjerget, brændes en parthianprins, der lugter duftende røgelse, afbildet frontalt. I en af ​​Bas-Reliefs i Tang-e Saruk, på en høj mur ved foden af ​​Zagros, i den nuværende Khuzestan, er en prins skildret for at donere en ring til sine underordnede. Prinsen sidder ved lukkeren, læner sig mod en pude. Figuren er frontal, foran ham er der nogle mennesker, med spyd på opmærksomhed; andre er bag ham. Ikke langt fra mødet kroner en gud prinsen og en krigsscene med en Arsacid-konge på hesteryg sees nedenfor. Hesten og rytteren, der er fastgjort, mens han har panseret og holder et skarpt spyd i hånden, slår sig selv mod fjenden, er portrætteret som på murene i Doura Europos hus. Denne repræsentation viser en grundlæggende udvikling, det er tendensen til at forklare begivenheder.
I en anden bas-relief af Tang-e Saruk, er en konge eller en prins til hest, portrætteret i at dræbe en løve. I andre scener er den samme person, mere imponerende end de øvrige tegn, repræsenteret, der står op, mens han har en prins siddende på tronen; så igen med en diadem, stående og velsignelse foran et konisk offeraltal. Kongeens fortsættelse er arrangeret langs to overlappende linjer. Mest sandsynligt, som Henning siger, går billederne tilbage til sidste kvartal af andet århundrede. I en scene, der for nylig blev opdaget (mindre end et halvt århundrede siden) i Susa, Artabanus V, siddende, hænder magtens ring til byens guvernør stående; begge er udskåret frontalt, og datoen indgraveret i bunden af ​​arbejdet svarer til 215 d. C. Arbejdet præsenterer adskillige nyskabelser: Tømningen af ​​de dele uden for billedet for at få det til at skille sig ud, mens det i virkeligheden er fladt; arbejdet foregår for det meste ved hjælp af negative og positive linjer trykt på en positiv overflade, en nyhed, der desværre ikke fulgte.
Hvis vi betragter det første århundrede af Arsacid-reglen som en overgangsperiode fra helleniserende kunst til en iransk stil, og vi taler om partisk eller arsacid kunst fra det øjeblik, hvor Mithridates jeg om 170 BC forvandlede sit rige til en magt af stor proportioner, må vi ligeledes betragte som arsyre også, hvad der blev skabt til Nemrud Dagh, i Lilleasien, fra delene af helligdommen i Antiochus I of Commagene (62-36 BC). Antiochus, hvis mor var en Achaemenid prinsesse, betragtes som en Achaemenid, selv om han voksede op nedsænket i græsk kultur. Til Nemrud Dagh forsøgte at bygge et tempel, hvor græske og iranske guder kunne tilbedes sammen, så meget, at han efterlod en indskrift, der associerede Zeuz med Ahura Mazda, Helios med Mithra og Heracles med Verethragna. Vi ser også fra bas-reliefs at selv tøj og hovedbeklædning af guderne er af en Arsacid-stil: den ene, der bærer Helios-Mitra, er faktisk ikke en arsyrehud. Ansigterne, frisurerne og ansigtsegenskaberne er på den anden side helt græske (ikke-buede øjenbryn og tykke sind). Også i billedet, hvor Antiochus er skildret sammen med Darius, er Achaemenidskongen afbildet med græske karakteristika. I den repræsentation, hvor Helios og Mitra står overfor hinanden, bærer den græske gud sammen med Antiochus den typiske, lange koniske hat af Arsaciderne og Antiochus den Parthiske Krone. Begge er klædt og arrangeret på en typisk "iransk" måde.
I betragtning af at Nimrud Daghs websted blev opbygget mellem 69 og 24, er det en samtid for kongeriget Mitridate III og Vologese I. Selv om Antioco var græsk og til hans tjeneste havde mange græske kunstnere, var vægten af ​​partisk kunst på Nimrud Dagh Det er overvejende i forhold til den græske kunst, som giver os mulighed for uden at fornægte at angive, at det er et partico-sted, hvad angår statueren, men først og fremmest i bas-reliefs. Skaberne af disse billeder kan opdeles i to kategorier: dem der lavede græske statuer og dem der lavede billeder af iranske guder. I begge tilfælde er de iranske elementers æstetiske indflydelse dominerende og klar. For eksempel har solguden i repræsentationen af ​​Helios-Mitra og Antiochus en strålende halo på hovedet, hvilket er en mithraisk egenskab, og et bundt kvist (barom), et symbol på den iranske tradition samt iranere er våben og tøj han bærer. Ghirshman mener, at "Nimrud Daghs kunst, selv om han er opmærksom på nogle af græsk kunsts regler og er knyttet til principperne om den achaemenidske kunst, viser et nyt kursus fra Arsacid-verdenen, hvilket efterlader en betydelig iransk indflydelse i denne region."
Indflydelsen fra hvilken Ghirshman taler, afsløres straks også i Palmira, et politisk og økonomisk center, der blev en del af den romerske verden fra begyndelsen af ​​den kristne æra indtil dens fald i 272, der fungerede som en bro mellem civilisation og kultur Arsacid og Roman. Her er Arsacid-kunsten åbenbaret især i bas-relief, mens statuen er græsk-romersk. I kunsten af ​​bas-relief og af skulpturen af ​​Palmyra anvendes to teknikker, der typisk findes i partisk kunst, dvs. frontperspektivet og den asymmetriske symmetri. I Palmira blev en Vologese III buste fundet, som sandsynligvis blev lavet af en stenhugger. Den daværende indflydelse fra partisk kunst er også tydelig i baselydelsen af ​​tre guder Palmyra (Kalibul, Baal Shamin og Malik Baal), som selvom de forsøgte at give dem græske træk og funktioner, har tøj, våben og attributter (som halo) klart iransk. I en baselettelse af året 191 er der udstillet en gruppe af figurer, der står i en frontal position med lange kjole af umiskendeligt arsyre type, ved at brænde røgelse på ilden; billedet er et klart forsøg på at efterligne Achaemenid-stilen. Når man ser på basenes reliefs fra Antatans underjordiske grav, der er bygget i 220 eller en bas-relief af to soldater, der opbevares i Louvre, kan man risikere at en kunst i alle henseender arsyre har udviklet sig uden for grænserne på deres område . Pletter, broderier og ornamenter i beklædningsgenstande, selv vejen for at sidde og læne på puderne, er alle karakteristiske arsyrer.
Der er også mange statuer af kvinder med slør på deres hoveder, ironi og iranske ornamenter, som på trods af indsatsen for at give dem et byzantinsk udseende, er arsacidi i alle henseender. Fra dem kan vi udlede den daværende indflydelse af delene og derefter af sasanierne på Byzantiums kunst. Foruden Palmyra-skulpturen blev arsyrefilbas-reliefs også fundet i Hatra (dagens al-Hadr), der har træk og andre detaljer inspireret af partisk kunst, så meget, at enhver form for byzantinsk indflydelse kan udelukkes. Statuer af konger og prinsesser i Hatra, selv billederne af de tre kvindelige guddommere, der rider et løv, der findes der, blev lavet af parthiske kunstnere. Den krigsførende hær, der er bevaret i Mosul-museet, er et glimrende eksempel: tøjets folder, især bukserne, der indsamles fra bunden opad, bekræfter deres partiske oprindelse.
Et stort antal statuer af Arsacid-riddere er blevet fundet i Susa og er i dag bevaret delvist i Teheran og dels i Louvre. Der er også et vist antal bronze statuer fra Arsacid perioden, lidt større end den naturlige størrelse, hvoraf kun nogle blev modtaget intakt. Disse fund findes fra Shami-nekropolen i Mal Amir-området, i Alyamas bjergrige område, som for en vis periode var under kontrol af Arsaciderne. En af disse statuer skildrer en Arsacid med brede og stærke skuldre, i en ubevægelig stilling; han bærer iransk tøj og står foran observatøren, hans ben er lidt adskilt, fast i filt eller læder støvler, godt plantet på jorden, dækket med brede og komfortable bukser. Fagets stenkroppe er forholdsmæssigt, og kappen, han har iført, er lang og har lange, lige pletter, der falder ned til hofterne under knæene og styrer øjet langs en skrå linje til brystet. Et bælte omslutter de kraftige hofter. Det synes næsten muligt at bekræfte, at tøjet, der bæres af dagens kurdere, har deres oprindelse i denne type Arsacid-kappe. Statuens hoved blev lavet separat og er lidt mindre end kroppen. Det ser også ud til, at hovedet er skitseret i en form, mens øjnene, øjenbrynene, læberne, overskæget, det korte skæg og frynsen blev udskåret på et senere tidspunkt. Fra det historiske synspunkt er statuen tidligere end den, der blev malet, end den af ​​Kushana-æraen (fundet i Sorkh Katl i Afghanistan), da der i dette er en blødere slagtilfælde og en større perfektion i frontalrepræsentationen, endda end til dem af Palmyra i Hatra. Den nyskabende stil i denne statue er ikke blevet gentaget i de andre værker. Af denne grund kan det henføres til første halvdel af 2. århundrede eller til slutningen af ​​1. d. C. I denne stiliserede og forenklede kongelige figur er der intet, der kan sammenlignes med blødheden af ​​reliefferne af Seleucid-hovedet, der blev fundet på samme sted, og det tilhører den græske guvernør på stedet. På samme måde har stilen i statuen intet at gøre med fragmenterne af andre statuer, der findes i samme nekropolis Shami.
Inden for mindre arsyrer er det nødvendigt at nævne en beholder, der ifølge gammel-iransk tradition er dekoreret med dyreformer. De fleste af disse former repræsenterer pantere, leoparder og andre kattefamilier med deres krop udvidet eller bøjet; derudover også nogle små terracotta statuer, der reproducerer Achaemenid stilen, uden dog at have perfektion, modenhed og originalitet. Nogle elfenben plaques er også blevet fundet, hvilke nuværende bueskytter og andre figurer, afbildet frontalt eller i profil, meget ligner i deres tøj og frisurer, til tallene Palmyra og Dura Europos. Der er også fundet statuetter af kvinder uden klud af knogler, som er efterligninger af forhistoriske prøver af dette område, hvoraf nogle er meget raffinerede og andre af ringe værdi og med ringe håndværk.
I Arsacid perioden blev der ikke produceret mange sæler. Mange af dem, der var blevet tilskrevet Arsaciderne, er faktisk Sasanian, mens de i Sasaucid-traditionen er almindeligt forekommende hos dem, der findes i NASA. De fleste af de mytologiske væsener, der er portrætteret i dem, gengiver den gamle stil i Nære Østen eller er inspireret af græske former og er forudsigeligt af stor værdi og fortjener ikke for meget interesse eller analyse her.
Et interessant element i Arsacid-traditionen er udviklingen af ​​mindre kunst og tekstil kunst. Sidstnævnte, som i Achaemenid-perioden ikke havde kendt en bestemt udvikling, blomstrede i Arsacid-perioden også takket være den stimulans, der repræsenteres af de kommercielle forbindelser etableret med syriske og fønikiske havne. Filostrato taler for eksempel om guldtrådvævning og sølvplejede stoffer: "Husene og portalerne, i stedet for at blive dekoreret med maleri, er dekoreret med guldbroderede stoffer og quiltet med plaques sølv og forgyldte og skinnende designs. Temaerne lånes hovedsagelig fra græsk mytologi og episoder fra Andromeda, Amione og Orfeos liv. I scenerne ødelægger Datis Nagasus med kraftige våben, og Atafronte besejrer Aritri, og Khashayarsha tager sine fjender i fangenskab. Andre steder ser man erobringen af ​​Athen, Thermopylae-slaget og episoder af Medernes krige, en tør flod, der havde slukket deres tørstige hær og broen, der blev bygget på havet. " Alt dette sammen med billederne af Kuh-e Khajeh, de indesluttede lofter af ædelsten af ​​de sidste Arsacid-konger, stjerner og planeter af skinnende sten i lapis lazuli-lofter og statuer og andre fund, der er genoprettet i Shami-nekropolen, er alle eksempler af Arsacid kunst, der har nået os både fysisk og gennem beretningerne fra journalisterne.
Før du lukker diskursen på Arsacider, er det nødvendigt at kortlægge temaet for vaskularitet, fundet på fund, der sandsynligvis kommer fra Shami's nekropolis. Vase har en dekoration malet i tre dele: vasehuset og to margener, og præsenterer talrige egenskaber. I den nederste del af vasen dukker op to løvehoveder, der minder om løvehovederne på Kalardashts og Hasanlu's gyldne kar. Billederne på vasehuset har en særlig symmetri: Spiralormens figurer omdannes til prydplanteelementer, hvor der som i bronze fra Luristan og Mesopotamien placeres to dyr (i dette tilfælde to fugle). Det spiralformede motiv, selv før det er iransk, er byzantinsk; men iran er stilen til løvehoveder og fugle. Om vaseens hals er der to bands dekoreret med temaer af græsgange og dyr i blonder og husdyrbrug. Disse temaer, i modsætning til de af vaseens krop, der er helt dekorative, er yderst realistiske. Vase er endnu ikke dateret præcist.
Da arsacid-kongerne præsenterede sig selv, enten spontant eller af nationale sikkerhedsgrunde, som "græsks venner", de persere, der ikke reagerede positivt på denne holdning, etablerede bestemte ordrer på nogle områder og installerede lokale myndigheder. Blandt disse har Fars og Kerman regeringerne i hænderne på en bestemt Sasan, en perser, der betragter sig som Achaemenids afstamning. På tidspunktet for Artabanus V blev den sidste Arsacid-hersker, Ardashir, der styrede denne sydlige del af plateauet, så kraftig, at arsididen for at undgå hovedpine på den grænse gav ham sin datter i ægteskab. Ikke desto mindre konfronterede Ardashir sig med krig med Artabanus, og han havde slået ham ihjel i 222 og kom ind i Ctesiphon og proklamerede sig som en konge i Iran.



andel
Ikke kategoriseret