FØRSTE DEL

KUNSTEN AT PRE-ISLAMISK IRAN

SELEUCIDERNES OG PARTHIANS KUNST

Seleuciderne

Efter sejren over Darius III i Gaugamela, i 331 f.Kr. C. Alexander den Makedonske udråbte sig selv til "den store konge". Derefter tog han Susas rige skatte med sig og fortsatte til Persepolis, hvor han helt sikkert tog enorme rigdomme og storslåede skatte i besiddelse, før han satte ild til byen i den fjerde måned af sit ophold. De nye udgravninger, der blev foretaget efter Anden Verdenskrig, har nemlig bragt dokumenter frem, som tyder på, at der før branden var storstilet plyndring i området. Mest sandsynligt fandt plyndringen og ilden sted med samtykke fra Alexander, måske som gengældelse for de græske templer, der blev brændt af perserne, eller måske fordi Persepolis kunne repræsentere et vigtigt referencepunkt for de stadig overlevende Achaemenider.
Efter Alexanders død udbrød stærke konflikter blandt hans officerer, som endte med at forårsage deling af de besatte områder. Iran, Mesopotamien, det nordlige Syrien og en stor del af Lilleasien faldt under kontrol af Seleukos, som stræbte efter at forene Grækenland og Iran. Efter de indikationer, som Alexander efterlod sine generaler, giftede Seleucus sig med en persisk adelsmand, med hvem han havde en søn ved navn Antiochus. Disse, der engang arvede de områder, der kontrolleres af hans far, konsoliderede Seleucid-dynastiet, som forblev stabilt indtil omkring 250 f.Kr. C. Fra denne dato og frem levede seleukiderne under konstant pres fra nogle iranske folk, især fra deres parthiske naboer, der kom fra det nordlige Khorasan. Tabt til oprør blev Balkhs satrapi, som omfattede store dele af Afghanistan og Turkestan, og Khorasan, tvunget til at trække sig tilbage inden for det centrale Irans grænser. Parthisk indtrængen i Iran drev derefter seleukiderne tilbage så langt som til Syrien, hvor de var i stand til at fortsætte med at udøve en vis indflydelse indtil første halvdel af det første århundrede e.Kr. c.
Nogle forskere har skrevet, at "Susas bryllup", det vil sige Alexanders bryllup med datteren af ​​Dareios III og med datteren af ​​Memnon, såvel som ægteskabet mellem hans officerer - herunder Seleukos med datteren af ​​Yazdegerd, blev beordret af Alexander til at favorisere fusionen mellem persere og grækere. Historiske dokumenter viser dog, at dette ikke er tilfældet, da seleukidernes konger altid understregede deres græskhed og behovet for at bevare den blandt iranerne, idet de fastholdt politisk og militær dominans over hele Iran. Et projekt, dette, der ikke havde noget kulturelt mål. På trods af dette grundlagde de flere byer, hvor persere og grækere levede i fred, som der ikke er mange spor tilbage af. Alt dette resulterede imidlertid i en vis indflydelse fra græsk kunst på den af ​​Iran, og modtagelse i græsk kunst af betydelige orientalske påvirkninger, lånt gennem Lilleasien. Platon selv, hvis filosofi senere blev taget op af muslimske filosoffer, var påvirket af Mazdeanske principper.
Seleuciderne, der var bevidste om ustabiliteten i deres politiske base i Iran, forsøgte at konsolidere deres magt ved at give en ny organisation til den administrative struktur, der var arvet fra Achaemeniderne, og ved at skabe et forsvarsnetværk, der også omfattede brugen af ​​forter spredt langs de vigtigste kommunikationsruter i det Achaemenidiske imperium. Landene omkring disse fæstninger blev tildelt grækerne, og de blev også centrum for et nyt netværk af posttjenester. Som et resultat blev disse byer, der havde græske navne og for det meste var beboet af grækere, til græske byer, og seleukiderne stræbte efter at bygge deres templer i dem og indføre græske religiøse traditioner i dem.
Det er sandsynligt, at en af ​​disse græske byer lå i nærheden af ​​Fasa i Fars, da der er fundet fragmenter af udhuggede sten og græsk keramik i området. En anden by lå i Kangavar-området mellem Hamadan og Kermanshah. I dette område er der forblevet et parthisk tempel, som ifølge Isidore af Carax var viet til Artemis-Anahita; byen blev faktisk omdannet til en parthisk by senere. Det er muligt, at en anden by opstod i nærheden af ​​Khorkheh, i omgivelserne af Delijan (halvvejs mellem Qom og Esfahan), hvor to seleukidiske søjler stadig er tilbage. En fjerde by lå i Med-territoriet (i det nuværende Nahavand) og havde navnet Laodikea. Sandsynligvis er resterne af de seleukide byer forsvundet på grund af, at bønderne gennem tiden har brugt stenene til deres aktiviteter. Herzfeld tilskriver dog seleukiderne en stor stenbygning ved Kangavar, da dens byggeteknik adskiller sig fra parthiske bygningers. Ud over dette er der spredte arkitektoniske spor og fragmenter af store og imponerende bronzestatuer tilbage af seluciderne. Disse fragmenter viser sammen med andre små hellenistiske metalgenstande og statuer af græske guder, hvor udbredt metalbearbejdning var i denne æra. En række af rigets officielle segl og imponerede tavler er også tilbage. Kort fortalt er brikkerne: billeder, buster eller buster med hoveder af græske guder eller helte, billeder af seleukidiske hærførere, slør og symbolsk-rituelle genstande, såsom et stativ af Apollon, eller ankersymbolet, typisk for seleukiderne, som et symbol på Seleukos. Nogle gange er der også scener af religiøse ceremonier eller daglige liv, eller billeder af dyr eller græske artefakter.
I formernes udformning er det ikke altid muligt at skelne mellem den hellenistiske stil og traditionen fra det antikke Nærøsten. Den nærøstlige tradition i repræsentationen af ​​Stenbukken er klar. Denne stil har ændret sig lidt siden babylonisk tid, og kom til seleukiderne via Achaemeniderne. Rostouzeff mener, at disse stenbukke, og nogle gange også kræftformer, er typiske symboler for Alborz-området, og at deres udseende på sæler er bevis på den betydning, som babylonierne tillagde astronomisk og astrologisk viden. Selvom oprindelsen af ​​disse tegn er meget gammel, er det stadig muligt, at de fik astrologiske betydninger i den hellenistiske periode. I Babylon var illusionisme, magi, spådom og profeti udbredt, og det er muligt, at astrologisk viden også blev brugt på disse områder. Måske på grund af dens betydning var denne viden forbeholdt kongen og hoffet. Da hellenerne var overbevist om, at den eneste videnskab, der var i stand til at gøre kendt årsagerne til, hvad der sker på jorden, var astrologi, var det en af ​​årsagerne til sammensmeltningen af ​​nærøstlige og hellenistiske elementer.

 Partherne
Arkitektur og byplanlægning

Som vi har sagt, var partherne en nomadisk stamme, der beboede det nordlige Khorasan, kendt under dette navn siden Achaemenidernes tid. Fra et religiøst synspunkt var de mazdeanere, måske endda zoroastriere, i betragtning af at den iranske mytologi vil have Zarathustra oprindeligt fra det nordlige Khorasan og Balkh-området. Nogle antager, at partherne nedstammer fra Saka, men deres sprog, der tilhører gruppen af ​​avestiske og antikke persiske, beviser deres iranske oprindelse. Parthernes territorium var kendt under navnet Parnia og udgjorde en af ​​de Achaemenidiske satrapier.
I 250 f.Kr., ledet af en leder, som grækeren Strabo kalder Arsaces, begyndte partherne at presse på mod seleukiderne, hvor det efter Balkhs oprør (et af kongerigerne i det nordlige Khorasan) lykkedes at presse dem først mod det indre af det iranske plateau og derefter endnu længere, op til Babylon; Iran faldt således i hænderne på Arsaces I, selv om det først var i perioden med Mithridates I, at hele riget gik under Arsacids herredømme. Tilbedelsen af ​​Mazda, generøsitet og den rigtige vej praktiseret af arsacids gjorde det muligt for dem at blive accepteret af perserne og at regere landet i mere end fem århundreder. Efter at have fordrevet seluciderne, revolutionerede partherne ikke den bureaukratiske struktur ved at underminere de tidligere organisatoriske institutioner, og de påtvingede heller ikke deres religiøse ideer med magt. Arsacidernes herskere definerede sig selv i mønterne som "Grækenlands venner". Man kan spørge sig selv, om de rent faktisk var venner af grækerne, eller om de forsøgte at opretholde en politisk alliance for at undgå en militær konfrontation med dem, som stadig udgjorde en trussel, som Alexanders hær havde demonstreret. Historisk set er sandheden stadig uklar. I stedet er det uomtvistelige, at Mithridates I tvang grækerne ind i Syrien. Under Arsacids nød religiøse minoriteter total frihed, idet de kunne leve efter deres egne skikke og love.
Sandt eller ej, så vakte definitionen af ​​"grækernes venner" en følelse af diskrimination hos perserne, og de viste sig fjendtlige over for arsakiderne, indtil en magtfuld leder dukkede op, tilhørende en ædel slægt, som væltede deres dynastis magt. Faktisk lykkedes det under Artabanus V's regeringstid, Sassaniden Ardashir I at vælte Arsacid-regeringen efter fem århundreder, og de besejrede tropper flygtede hastigt mod Khorasan. Sandsynligvis var årsagen til den knappe opmærksomhed, som persiske historikere, og også af Ferdowsi, gav til Arsacids og til selve forsvinden af ​​deres hukommelse under den sasaniske periode, netop dette udråbte "venskab med grækerne". På trods af dette må vi ikke glemme, at partherne forsøgte at bidrage så meget, som de kunne, til udviklingen af ​​handel og sikkerheden af ​​landets kommunikationsruter, og de dedikerede sig også til konstruktionen af ​​karavaneruter og byer: for eksempel byen Hatra, ødelagt af Sasanian Shapur I, og byen Dura (250 f.Kr.). De søgte også en afgang på Middelhavet, hvorfor de bød velkommen i deres hær de overlevende fra den græske hær, der var besejret af seleukiderne. Et fænomen i Arsacid-perioden er fremkomsten af ​​en ny kult af solen, det vil sige en af ​​de gamle arianeres kulter, som i denne periode spredte sig med ny kraft takket være fremkomsten af ​​Mithras-figuren, der anses for at være af samme slægt som Zarathustra, hvis indflydelse strakte sig så langt som til Europa, i en sådan grad, at i det tredje århundrede e.Kr. C. Mithraismen var tæt på at blive Romerrigets officielle religion. Indflydelsen af ​​denne kult i Europa var sådan, at den banede vejen for udbredelsen af ​​kristendommen, og faktisk efter vedtagelsen af ​​sidstnævnte som den officielle religion i Romerriget, blev mange elementer af Mithraismen en del af den kristne tro. For eksempel blev julefesten indstiftet præcis på den dato, hvor Mithras fødsel første gang blev fejret, svarende til vintersolhverv. Virkningen af ​​mithraismen i Europa var sådan, at den fik Renan til at sige, at "hvis kristendommen var død af en eller anden alvorlig sygdom, mens den var ved at etablere sig, ville verden i dag være domineret af mithraismen."
Selvom deres herredømme varede i lang tid og var præget af intens kommerciel og politisk aktivitet, er der ikke meget tilbage af de kunstneriske beviser, som arsaciderne efterlod os. En af årsagerne skal formentlig findes i den fjendtlige holdning, som sassaniderne af nationalistiske årsager indtog over for dem, foruden måske den iranske karakteristik af ikke at bekymre sig for meget om fortiden. I hvert fald er der, hvad arkitekturen angår, kun ruinerne af nogle bygninger tilbage, hvoraf de ældste er af hellenistisk stil, mens de nyere har en parthisk-khorasanisk stil. Det er dog først i den sasanske periode, at de hellenistiske påvirkninger helt forsvinder, hvilket giver plads til en hundrede procent iransk kunst.
Et af de vidnesbyrd, som arkæologer bragte frem i lyset, består af ruinerne af Assur, en by bygget af Arsacids i det XNUMX. århundrede e.Kr., i det nuværende Iraks territorier. I nærheden af ​​Hatra, omkring halvtreds kilometer fra Assur, er ruinerne af assyriske bygninger karakteriseret ved betydelige stilistiske variationer. Byen Assur i Arsacid-perioden blev ødelagt og genopbygget to gange, den første af Trajan og den anden af ​​Septimius Severus, på tidspunktet for hans mesopotamiske ekspeditioner. Af analysen af ​​resterne fremgår det, at Hatras paladser blev opført efter Trajans ekspedition, i overensstemmelse med den anden genopbygning af Assur; i hvert fald er de to byers Arsacid-paladser forskellige.
De tidligste assyriske bygninger blev bygget af adobe mursten, og brugen af ​​mursten begyndte i det fjerde årtusinde og spredte sig til Mesopotamien fra det tredje. I Iran fortsatte brugen af ​​adobe mursten til at bygge huse og paladser også i Achaemenid-, Arsacid- og Sasanian-æraen op til den islamiske periode. Nogle af de Achaemenidiske paladser er faktisk lavet af rå jordsten; selv i dag har bygning i rå jord fordele. De største rum i Assurs hovedpalads har et murstensbeklædt loft og et sadeltag; et af disse rum er derimod understøttet på langs af to buer, der hviler på rektangulære underlag, med tværgående bjælker, delt i tre sektioner. Denne type konstruktion, enkel og rationel, blev brugt i mange lande, uden at nogen nogensinde undersøgte dens oprindelse. Nogle bygninger har buer, der understøtter hvælvinger, en type konstruktion, der kan findes i Assur, Ctesiphon, Taq-e Kasri, Bagdad, Khan Arsema eller andre steder i Iran, såsom Abarqu, Yazd-provinsen, Torbat-e Jam og andre steder, eller endda uden for Iran: i Frankrig ved Church of St. Philibert de Tournus og Fontenaywhere i Farges. I andre former understøtter buer træbjælketage eller flade lofter i Syrien, Jordan og i Iran ved Iwan-e Karkheh.
På Hatra er buerne hugget af sten og har radiale samlinger. Også i Assur, hvor der er hvælvede lofter, bruges disse tresidede sten, som det er tilfældet med lofterne i slottets korridorer. Denne ældgamle teknik var almindelig i Østen og overalt var bygningstræet utilgængeligt eller knapt, som i tilfældet med Ramses' pakhuse i Egypten eller i de babyloniske grave eller i de iranske qanatkanaler, hvor den samme teknik stadig bruges.
Arsacid-arkitektur har ikke en stor variation af former og konstruktionstyper, og dens bygninger var meget almindelige. Det ser ud til, at de kun kendte én type hvælvede lofter, og for at give deres bygninger storslåethed brugte de iwanen og lånte den fra deres forgængere. Iwanens oprindelse kendes ikke, men hvad der er klart er, at det er et iransk arkitektonisk element, der er udbredt i Iran med udgangspunkt i de østlige regioner, som derefter spredte sig til alle muslimske lande efter islamiseringen af ​​Iran. Disse høje og brede hvælvinger, som vi ser på bygningernes facader, udgjorde et dekorativt element i det sasanske hof og derefter, i den islamiske periode, af madrasaerne, moskeerne, karavanseraierne og paladserne. Disse høje dekorative iwaner fra Arsacid-perioden blev ikke bygget i vest og øst, den ældste af dem er Ardashirs palads i Firuzabad; det vil sige mindst to århundreder før Assur-paladset og under den antagelse, at arkitekturen i Firuzabad-slottet faktisk er Arsacid.
Den oprindelige form for Hatra-paladset var oprindeligt karakteriseret ved tilstedeværelsen af ​​to store to-etagers iwaner, delt på begge sider af to små buer; senere kom yderligere to store iwaner til, således at bygningen blev forsynet med en lang facade med fire iwaner. En rektangulær hal med tøndeloft blev opført bag den første iwan og stødende op til den. Denne første bygningsmodel spredte sig betydeligt, idet den tog form af et parallelepipedum overgivet af en kuppel, med en stor iwan som indgang. I Hatra er der andre mindre paladser og mindre vigtige private huse. En af dem består af en stor iwan på forsiden og værelser, der åbner på tre af dens sider. I en anden bygning er værelser indrettet på dens to sider; en anden bygning har tre iwaner ved siden af ​​hinanden, med rum bag hver. Den fjerde bygning består af tre iwaner i en række, foran hvilke rager søjlebuer. Endnu en bygning har en ensidet iwan, der vender mod en hypostylehal i græsk stil.
Arsacid-paladset i Assur er et eksempel på en komposition med iwaner, som i den islamiske periode ville blive udbredt og interessant under navnet shabestan-e morabba-e shekl: fire iwaner, som åbner sig omkring en firkantet gårdhave, som ville blive den mest almindelige form for moskeer, religiøse skoler og karavanserais. Uden tvivl er denne arkitektoniske stil, selvom den også er til stede i assyrisk-arsakidisk arkitektur, hjemmehørende i det østlige Iran. Først blev Ghaznavid- og senere Seljuk-paladser bygget efter denne model, og det er på højden af ​​Seljuk-perioden, at denne stil krydsede Irans grænser og spredte sig til Egypten og derfra andre steder. Derfor spredte iwanen sig i Mesopotamien fra Khorasan i den arsaciske periode, og derefter, i den islamiske periode, spillede indgangs-iwanerne til shabestan, mausoleer, paladser (for eksempel Firuzabads), af den store Nezamiyeh madrasa, som har en særlig og ekstraordinær stil, en førende rolle i iransk arkitektur.
Væggene i Hatra-paladset var beklædt med sten eller dygtigt pudset og derefter prydet med firesidede søjler eller halvsøjler, dekoreret med plantebilleder og andre former. Vi kender intet i stedet for de indre dekorationer; Philostratus, der levede på Hatras tid, skriver imidlertid: ”Der er en sal med loftet indlagt med blå lapis lazuli, som sammen med guldet frembringer effekten af ​​en skinnende stjernehimmel. Der sidder kongen, når han skal dømme”. Om et andet rum skriver han: "billederne af stjernerne, solen og kongen skinner fra en krystalhimmel". Dette viser, at Arsacid-paladserne var helt orientalske og iranske, selvom deres facader var påvirket af Grækenland.
De religiøse bygninger fra Arsacid-æraen er enten fuldt iranske - som i Badr-e Neshandeh, Shiz og Meidan-e naft - eller efterligning af de græske - som i Kharheh, Kangavar og Nahavand, og det er sandsynligt, at der også eksisterede hybride religiøse bygninger, som fusionerede elementer fra de to stilarter, selvom der ikke er fundet noget, der bekræfter denne hypose endnu. En sammenligning mellem overfladerne og billederne af de arsaciske paladser og dem af de akæmenidiske paladser tydeliggør, at grundlaget for de førstnævnte er det samme som dem for de akæmenidiske, omdannet ved væsentlige modifikationer og gjort enklere ud fra et synspunkt om rationel brug. Det er ikke klart, om dette er et tegn på Arsacid-kunstens dekadence, eller om det var en frivillig operation. Det er kendt, at iranske statuer faldt i Arsacid-perioden, idet billedhuggerne havde mistet tidligere tiders mesterskab og dygtighed, men det betyder ikke, at iransk kunst mistede sin ånd. Achaemenidisk kunst var et udtryk for absolut imperialistisk magt, og det er muligt, at lignende arkitektur blev modificeret i overensstemmelse med periodens behov, men det er ikke muligt, at efterligningen satte så dybe spor i iranernes sjæl. Som vi ser, har der aldrig eksisteret et ægte fællesskab mellem iransk og græsk kunst. Faldet i Arsacid-kunsten, fremstillet i efterligning af græsk kunst, førte snart til blomstringen af ​​en rent iransk kunst.
Et par Arsacid-ildtempler bør nævnes her, da nogle steder i den vestlige og sydvestlige del af landet er blevet undersøgt. Den første er Badr-e Neshandeh, der ligger i de olierige lande mod sydvest, et par kilometer nord for og ligner Masjed-e Soleyman-ildtemplet. Datoen for bygningen kan placeres omkring Arsacid-perioden. Strukturen af ​​de to templer er lidt forskellig, men begge havde samme tilsigtede anvendelse. Templet Masjed-e Soleyman ligger ved foden af ​​glacis med udsigt over det, da der kommer naturgasser ud af jorden i området. I modsætning til Masjed-e Soleyman står Badr-e Neshandeh på et hævet punkt og består af nogle kanter og platforme med forskellige overflader. Den højeste platform er 100 meter lang og 70 meter bred, afgrænset af solide mure. Strukturen af ​​de to bygninger er den samme og er bygget med tilhuggede sten af ​​forskellig størrelse, arrangeret tilfældigt og placeret oven på hinanden uden hjælp af mørtel. Over denne platform, som ved Masjed-e Soleyman, er en firkantet base med sider 20 meter lange. Ved Masjed-e Soleyman ser man resterne af den struktur, der engang stod over denne base, og som senere blev fladtrykt, mens der ved Badr-e Neshandeh er ruinerne af en lille bygning med en firkantet base bygget af hvide sten. To store trapper, hvoraf den ene er placeret mod vest, henholdsvis 17 og 12 meter lang, forbinder til toppen af ​​basen. Ingen af ​​de to trapper er på linje med den store platform. Badr-bygningen stammer formentlig tilbage til Mithridates I's tid (170-138 f.Kr.), og blev brugt netop i Arsacid-æraen, mens templet for Masjed-e Soleyman blev brugt op til den sasaniske æra.
Et andet forhøjet sted blev for nylig opdaget 40 kilometer nordøst for Masjed-e Soleyman. Bygningen står på en bakke, domineret af Bilaveh-bjerget; til gengæld dominerer bygningen en kløft, der fører til nekropolis Shami. Bygningen består af en rektangulær platform, der nås af en bred trappe. På platformen er der en firkantet base, der i alle henseender ligner Badre Neshandehs. En anden bemærkelsesværdig bygning er den af ​​Takht-e Soleyman i Aserbajdsjan, der – ligesom Masjed-e Soleyman – stod på et punkt, der har noget mystik. Takht-e Soleyman er et ildtempel (ateshkadeh), som i Pahlavi-teksterne kaldes "Gonjaks ildtempel" og af tidlige geografer fra den islamiske æra, "shir". Det siges, at ved siden af ​​dette tempel, i Arsacid-æraen, opstod en magisk sø, hvis dybde ingen var i stand til at kende. Ya'qut hævdede, at vandet fra syv floder strømmede kontinuerligt fra søen og satte lige så mange møller i gang. Den berømte ild fra Azar Goshasb blev holdt i templet, som fik stor betydning i Sassanid-æraen. Mohalhal skriver, at tempelilden havde brændt i 700 år; i år 620 e.Kr. C., blev ødelagt efter ordre fra Heraclius, den romerske kejser af Østen.
Masjed-e Soleyman står et sted, hvor naturgas siver fra jorden; i Arsacid-tiden blev der bygget en platform, der målte 120 gange 150 meter, hvilende på bjerget på den ene side og forbundet med jorden på den anden side af en bred trappe 5 til 30 meter høj. Overfor platformen stod en høj piedestal XNUMX meter på siden, i samme position som den firkantede bygning Badr-e Neshandeh.

 Numismatik og de andre kunstarter

Siden vanen med at præge mønter har spredt sig, har specialister, især i Iran, altid klassificeret numismatik som en mindre kunst. Hvad arsacidernes numismatik angår, må det siges, at de første mønter var efterligninger af de græske, slået med indskrifter med græske tegn. Det er først under Phraates II's regeringstid, at både formen og typen af ​​skrift begyndte at ændre sig og blev fuldstændig arsacid. Det græske alfabet blev erstattet af et semitisk. På højden af ​​Arsacid-dynastiet blev pahlavi-sproget det officielle sprog i Iran; det er en iransk dialekt, der stammer fra det avestanske sprog, og dets udseende faldt sammen med opgivelsen af ​​det aramæiske alfabet, som dengang blev brugt på mønter. I denne periode mistede arsakidiske mønter alle de helleniserende egenskaber, de stadig havde bevaret, og begyndte at blive præget i sølv. Meget få guldmønter blev præget i denne periode, og ikke mere end to eller tre eksempler har overlevet. Mod slutningen af ​​Arsacid-perioden blev designet på mønterne meget enkelt, nærmest stiliseret, og blev til en række prikker og linjer, der var svære at skelne. Og det er af denne grund, at senere, i den sasaniske æra, dukker designet i relief op igen.
Den ældste Arsacid-mønt tilskrives Mithridates I, og den bærer billedet af et skægløst, hovmodigt og modigt hoved, en aquilin næse, udstående øjenbryn og større øjne end normalt, buede læber og viljestærk hage. På hovedet ser vi en blød hat i filt eller læder, med spidsen bøjet fremad og to tog faldet over skuldrene, en frem og en bagud. Hovedbeklædningen ligner Saka's, afbildet i Achaemenid-billeder, og har også nogle ligheder med medernes. På den anden side af mønten er afbildet på en meget mere stiliseret måde en siddende mand, klædt i mellemstil og udstyret med sløjfe; på begge sider af manden er skrevet med græske tegn. Det er sandsynligvis billedet af Arsace I, grundlæggeren af ​​dynastiet, og symbolsk figur for Arsacids.
Mønterne fra Mithridates har meget realistiske designs. Arsacid-naturalismen forårsagede en ændring i samme retning også i de græsk-seleucidiske mønter, som dog bevægede sig mod en mere indeholdt naturalisme. De fleste af de arsakidiske mønter, der er kommet ned til os, tilhører Mithridates II's tid (ca. 124-88 f.Kr.), altså den store hersker, der bragte imperiet til sit højdepunkt. Mønterne forestiller Mithridates i profil, med et langt skæg og en lang hovedbeklædning prydet med rækker af perler og ædelsten, arrangeret som stjerner på hans hat. Mere end stjernerne er det kunstneriske element, der er lånt fra Achaemeniderne i Arsacid-kunsten, åkanden. Fra nu af vil denne hat være arsakidernes kendetegn og vil være repræsenteret på de mønter, der er slået af de fleste af dynastiets herskere og også båret af lokale guvernører og satraper, som også er repræsenteret på mønterne. På den anden side af mønten er der mere eller mindre det samme symbolske billede af Arsace, på hvis fire sider denne sætning optræder: "Jeg, Arsace, kongernes konge, retfærdig, velvillig og ven af ​​Grækenland". Efter denne periode begynder mønternes design gradvist at forenkles. Nogle af disse mønter er dog inspireret af særlige æstetiske principper, og fortsætter deres udvikling, såsom en mønt fra Faarte II's tid, hvor kongen er portrætteret siddende på tronen med en ørn i hånden og ansigtet vendt mod venstre, mens han holder kongesceptret med den anden hånd. Bag linealen står en kvinde i græsk kjole, som identificeres ved sit lange scepter og krone som en gudinde for en græsk by, portrætteret med at placere en krans på herskerens hoved. På andre mønter af Faarte og andre arsakidiske konger og guvernører er scener af vigtige begivenheder i perioden repræsenteret. Andre mønter, denne gang fra Faarte III's tid, afbilder suverænens ansigt frontalt. I disse tilfælde er der tale om udviklinger af det numismatiske design, som, selvom de ikke findes på andre kongers mønter, findes i basrelieffer og statuer.
Arsacid-kongernes krone eller hovedbeklædning er repræsenteret på en ret homogen måde i tidens løb. Det er normalt en blød hovedbeklædning med bånd rundt om hovedet, normalt bestående af fire tynde strimler, med en hale, der hænger bag hovedet, enten sløjfet eller faldet åben over skuldrene. I nogle mønter, såsom en af ​​Chosroes the Arsacid (109-129), er den bagerste hale af hatten en stribe krøllet opad. Billedet af alle Arsacid-mønter, hvor motivet er i profilansigter til venstre, undtagen de senere af Mithridates I, hvis ansigter venstre. I tre mønter er Artabanus III (10-40), Mithridates III (ca. 57-55 f.Kr.) og Vologeses IV (147-191) vist overfor hinanden. Hos dem, især hos Vologese, falder håret i en masse krøller på begge sider af ansigtet. Det er en frisure, som vil blive taget op af sassaniderne, hvis hår falder på skuldrene på begge sider. På bagsiden af ​​alle Arsacid-mønter er der billedet af Arsaces I i færd med at velsigne ilden eller dømme, i midten af ​​en æske, på hvis sider der er navnet og legenden om mønten. En anden undtagelse udgøres af en mønt af Partamasparte (XNUMX. århundrede f.Kr.), repræsenteret med ansigtet dækket af en filthat, med de to nedadgående marginer, der dækker ørerne og på bagsiden det indgraverede billede af et tempel, til venstre for hvilket er Arsaces stående med en sløjfe, og over en bevinget skive placeret under en stjerne. Den vingede skive er højst sandsynligt et grundstof, der er arvet fra Achaemeniderne.
Også tilbage fra denne periode er der kommet to smukke sæler ned til os på den ene, hvoraf der er det samme billede som bagsiden af ​​denne sidste mønt (templet og Arsaces), mens på den anden er scenen med to mennesker, der kæmper, repræsenteret, hvoraf den ene er ledsaget af en hund. Billedet af mønten nævnt ovenfor (den, der sandsynligvis portrætterer Mithridates I eller en af ​​hans satraper), vender mod højre. Omkring møntbillederne er miljøet normalt meget enkelt; nogle mønter er fyldt med perlestrenge, helt (den fra Chosroes) eller delvist.
Det er også nødvendigt at tale om Arsacid maleri, skulptur, miniature og mindre kunst. Det ser ud til, at en af ​​de vigtige kunstarter i Arsacid-æraen var maleri; men på grund af tidens gang og måske også på grund af den uinteresse, som sasanianerne viste for bevarelsen af ​​parthiske rester, er der kun lidt tilbage af vægmaleriet fra den periode. Hvis man accepterer at anerkende malerierne af Kuh-e Khajeh i Sistan som arsacider, og hvis man tager undersøgelsen af ​​disse malerier udført af Herzfeld i betragtning, kan man tydeligt se, at der i dem opstår en græsk-romersk stil uden substans og kraft, inkonsekvent. Det kompositoriske arrangement, stilen i gengivelsen af ​​øjnene, set forfra, og de relativt klare farver repræsenterer både en orientalsk arv og en arsacisk specificitet. Disse træk deles også af vægmalerierne fra Doura Europos i den øvre Eufrat-region. Især to malerier, der portrætterer en jæger og en mand til hest, mens de jager dyr som løver, hjorte, gazeller med en bue. Ridderens ansigt og torso er afbildet frontalt. Det er en tilbagevenden til en nærøstlig formel tradition, især mesopotamisk, som har en tendens til at genoprette dybden af ​​designet. På dette maleri gengives dybden ved dyrenes bevægelse på skrå linjer. Dette var efter al sandsynlighed modellen for de sasaniske jagtmalerier. En tradition, der med afskaffelsen af ​​realismen krydser tidens tunge lag og når den islamiske periode i form af portrætter. En illustreret bog med stavelsesdigte for børn (formentlig hoffets børn) kaldet Asurik's Tree siges at være blevet fremstillet på dette tidspunkt, som dog intet er tilbage af.
Kuh-e Khajehs malerier er yderst interessante ud fra et farvesynspunkt og sammensætning af positive og negative rum. I dem bemærker vi væsentlige ændringer i græsk-romersk kunst og en positiv bevægelse i retning af iranskhed. Maleriet kendt som "af de tre guder" repræsenterer, set fra et religiøst og kunstnerisk indholdssynspunkt, en ny oplevelse i Arsacid-kunsten, da man for første gang ser forskellige emner samlet i et værk, og man forsøgte at give dybde til rummet ved at arrangere figurerne bag hinanden, uden egentlig perspektivviden. I et andet maleri, som forestiller kongen og dronningen, blev der gjort et forsøg på at give dronningens krop en særlig bevægelse, der fuldt ud manifesterer feminin ynde. På billedet er kongens ansigt portrætteret i profil, kroppen frontalt, hvilket repræsenterer en tilbagevenden til den orientalske og iranske tradition. En anden ejendommelighed ved maleriet, på samme tid iransk og med græsk-romersk påvirkning, er repræsentationen af ​​"kvinden". I Achaemenid-tiden dukkede kvinden aldrig op, mens hun kunne findes i seleukidiske hellenistiske mønter. Kvinders optræden i arsaciden og derefter sassaniderne er resultatet af vestlige kunstneriske påvirkninger. De anvendte farver er rød, blå, hvid, lilla og en slags sort omrids omkring nogle elementer i kompositionen, hvilket er meget tydeligt i tegningen af ​​hovedet på et parthisk individ. Vestlige eksperter, der er vant til græsk-romersk og derefter gotisk og renæssancerealisme, har indtil det 2000. århundrede tolket udviklingen af ​​iransk kunst fra realisme til en flad og overrealistisk kunst som Arsacids og sasaniske kunstneres manglende evne til at repræsentere virkeligheden, hvorimod denne evolution i stedet går meget mere kompliceret og vanskeligt ved at give dybere retninger end realisme ved at give meget mere svære retninger end realisme: dow og volumen. Orientalister har understreget iranske kunstneres manglende evne til at skabe bevægelse ved hjælp af volumen og dybde i maleriet og endda bas-relief, og fastslået, at de kom sent, først i det XNUMX. århundrede, til at mestre denne evne, da denne ændring i stedet var sket omkring XNUMX år tidligere.
Ved Doura Europos, ved Eufrats bred, manifesterede parthisk kunst sig med større kraft end ved Kuh-e Khajeh. I templet bygget til ære for guderne i Palmyra er der religiøse fresker med iranske karakteristika, der er endnu mere relevante end dem, der findes i Kuh-e Khajeh. I en af ​​disse, kendt som "The Kunun Family Ritual", ses to præster, hvoraf den ene brænder røgelse i ilden, mens den anden venter ubevægelig ved siden af ​​en tredje karakter, som bærer votivoffer til templet. Billederne er frontale med geometriske plisserede kjoler, der ligner dem i Achaemenid-kjoler. De anvendte farver er rød, blå, hvid og brun, mens alle kompositionens elementer er stiplede med præcise og regelmæssige sorte konturer. Denne tradition vil genopstå i den islamiske æra. Forsøget på at give volumen til en flad tegning ved hjælp af konturer stammer ikke fra den manglende evne til at gøre tegningen realistisk som foreslået af vestlige kritikere, men er snarere et iransk nationalkarakteristik, som kan spores allerede før akæmeniderne i Luristan.
På en tegning fra Arsacid-tiden efterladt på en væg i Assur er der brugt linjer, der tydeligt viser, hvordan iranske kunstnere malede efter stringente kunstnerisk-intellektuelle kriterier. På tegningen identificerer kunstneren først den vertikale akse, som har stor relevans i religiøse værker, og udfører derefter kompositionen ved at balancere elementerne ud fra aksen på en måde, der ikke spejler dens to dele. For at skabe balance mellem kunst og bevægelse trækker kunstneren en linje parallelt med præstens hånd og for at fremhæve bevægelsessansen trækker han på den anden side en anden linje i den modsatte retning. Halskæden, bæltet og båndet omkring den præstelige vane er gentagelser, der tjener til at give rytme og harmoni, og på buksebåndet fuldender bevægelserne kompositionen og eliminerer monotonien.
I billederne af templet Mithras i Doura Europos er typisk iranske træk til stede i næsten alle malerier, der vedrører jagtscener: rytteren med ansigtet foran og kroppen i profil; jægerens broderede kjole, portrætteret i et halvlangt portræt over bukser, der strammer meget mod bunden. Ridderen, med fødderne pegende mod jorden, hestens pynt med runde metalvedhæng, det symbolske panorama, der kun kan identificeres takket være nogle få planter, der er arrangeret individuelt hist og her, er alle kendetegn ved iransk kunst. Hvis man observerer de flygtende onagere, vil deres sammenhæng med de senere århundreders afbildninger af hesten i iransk kunst blive tydelig.
I husene i Doura Europos er der andre vægmalerier i form af tegninger eller skitser. På væggene er malet krigs- eller jagtscener, hvis analyse vidner om en vigtig parthisk billedstil i bearbejdningsprocessen. Diskussion af disse billeder ligger dog uden for dette binds omfang.

 Basrelieffet og statuerne

Hvis Arsacid-vægmaleriet er værdig til den største opmærksomhed, kan det samme ikke siges om basrelieffet. Manglen på kompositorisk harmoni og den sparsomme forfining af billederne, normalt portrætteret frontalt (svarende til nogle sene elamitiske billeder), viser kunstnernes manglende interesse for stenskulptur. De ældste Arsacid-stenbilleder, der dateres tilbage til Mithridates II's tid, blev hugget i den nederste del af Bisotun-klipperne. Det skyldes måske det faktum, at Darius udhuggede sit eget billede og sine dokumenter på netop de klipper, som Mithridates, der ville hævde denne slægt, beordrede at blive hugget samme sted. I det XNUMX. århundrede blev der indgraveret en inskription over disse billeder; dog blev billederne bevaret takket være nogle tegninger lavet på stedet i det forrige århundrede af en europæisk rejsende. I dem går fire notabiliteter for at aflægge et løfte om loyalitet og underkastelse til Mithridates II. Et basrelief med Arsacid-kongen findes også under et af reliefferne fra Persepolis, inspireret af billederne af stedet. Arsacid-kongen fik dog også tilføjet en inskription på græsk med navnet på de repræsenterede emner.
På den samme klippe i Bisotun, ved siden af ​​Mithridates II, fik kong Goudarz (Gotarze) II i anledning af sin sejr mod en af ​​tronprætendenterne, støttet af romerne, sit billede udskåret under en græsk inskription. Over ham sætter en bevinget engel kronen på hans hoved. Bortset fra denne engel er resten af ​​basrelieffet fuldstændig iransk: kongen til hest vælter sin rival, mens en berømt bydel er klar til at tjene ham. Også i Bisotun, på en stenfløj løsrevet fra bjerget, er en parthisk prins portrætteret frontalt, der brænder parfumeret røgelse. I et af Tang-e Saruk bas-relieffer, på en høj mur ved foden af ​​Zagros, i det nuværende Khuzestan, er en prins portrætteret i færd med at give en ring til sine undersåtter. Prinsen sidder ved skodden og læner sig op ad en pude. Figuren er frontal, foran ham er der nogle mennesker, med deres spyd på opmærksomhed; andre står bag ham. Ikke langt fra mødet kroner en gud prinsen og så ser vi en krigsskueplads med en Arsacid-konge til hest som hovedperson. Hesten og rytteren, der stirrer, mens de er iført rustning og holder et skarpt spyd i hånden, kaster sig mod fjenden, portrætteres som på væggene i Doura Europos huse. I denne fremstilling er der en fundamental udvikling, det vil sige tendensen til at forklare begivenheder.
I et andet relief fra Tang-e Saruk er en konge eller prins til hest portrætteret, der dræber en løve. I andre scener er den samme person, mere imponerende end resten af ​​karaktererne, repræsenteret stående og sætter en prins på tronen; så igen med diadem, stående og velsigne foran et konisk offeralter. Kongens følge er arrangeret i to overlappende linjer. Mest sandsynligt, som Henning anfører, stammer billederne fra sidste fjerdedel af det 215. århundrede. I en nyligt opdaget scene (mindre end et halvt århundrede siden) i Susa, overdrager den siddende Artabanus V magtens ring til den stående guvernør i byen; begge er skulpturelle frontalt, og datoen indgraveret i bunden af ​​værket svarer til XNUMX e.Kr. C. Værket præsenterer flere nyheder: tømning af delene uden for billedet for at få det til at skille sig ud, mens det i virkeligheden er fladt; værket er stort set udført ved hjælp af negative og positive streger påtrykt en positiv flade, en nyhed som desværre ikke blev fulgt op.
Hvis vi betragter det første århundredes arsaciske herredømme som en overgangsperiode fra helleniserende kunst til en iransk stil, og vi taler om parthisk eller arsakidisk kunst fra det øjeblik, hvor Mithridates I, omkring 170 f.Kr., forvandlede sit kongerige til en magt af store proportioner, må vi også betragte Arsacid på samme måde, som blev skabt ved Nemrud Dagh, i Asien Mincortu i Comene 62-36-XNUMX, i nærheden af ​​Asien Mincmortu i Comene XNUMX-XNUMX. BC). Antiochus, hvis mor var en akæmenidisk prinsesse, betragtede sig selv som en akæmenidisk, selvom han voksede op i græsk kultur. Ved Nemrud Dagh søgte han at bygge et tempel, hvor græske og iranske guder kunne tilbedes sammen, så meget, at han efterlod en inskription, der forbinder Zeuz med Ahura Mazda, Helios med Mithra og Herakles med Verethragna. Vi ser også ud fra basreliefferne, at selv gudernes tøj og hovedbeklædning er arsacider: hvad Helios-Mithras bærer, er i virkeligheden intet andet end en arsacidhat. Ansigterne, frisurerne og ansigtstræk er derimod helt græske (ikke-buede øjenbryn og tykke hager). Selv på billedet, hvor Antiochos er portrætteret sammen med Dareios, er den akamenidiske konge afbildet med græske træk. I den fremstilling, hvor Helios og Mithras står over for hinanden, sammen med Antiochus, bærer den græske gud den typiske, lange koniske hat af Arsacids og Antiochus den parthiske krenelerede krone. Begge er klædt og arrangeret på en typisk "iranisk" måde.
I betragtning af, at stedet for Nimrud Dagh blev bygget mellem 69 og 24, er det samtidig med Mithridates III's og Vologeses I's regeringstid. Selvom Antiochus var græsk og havde adskillige græske kunstnere i sin tjeneste, er vægten af ​​parthisk kunst på Nimrud Dagh fremherskende sammenlignet med den af ​​kontra græsk kunst, som tillader os at bekræfte, at stedet er en stat, uden at det er en stat, som er en stat, der tillader partu at betragte det sted. ær, men frem for alt i basreliefferne. Skaberne af disse billeder kan opdeles i to kategorier: dem, der lavede græske statuer og dem, der i stedet lavede billeder af iranske guddomme. I begge tilfælde er den æstetiske indflydelse af iranske elementer fremherskende og klar. For eksempel i repræsentationen af ​​Helios-Mithras og Antiochus har solguden en strålende glorie på hovedet, som er en mitraisk egenskab, og et bundt kviste (barsomen), et symbol på den iranske tradition, ligesom de våben og tøj, han bærer, er iranske. Ghirshman mener, at "Nimrud Daghs kunst, selv om den er opmærksom på nogle regler for græsk kunst og knyttet til principperne for Achaemenid-kunst, viser en ny kurs, der kommer fra Arsacid-verdenen, som efterlader en betydelig iransk indflydelse i denne region."
Den indflydelse Ghirshman taler om afsløres også straks i Palmyra, et politisk og økonomisk centrum, som blev en del af den romerske verden fra begyndelsen af ​​den kristne æra og frem til dens fald i 272, som fungerede som en bro mellem den arsakidiske og den romerske civilisation og kultur. Her afsløres arsacidkunsten især i basrelieffet, mens statuen er græsk-romersk. I kunsten bas-relief og skulptur i Palmyra anvendes to teknikker, som typisk findes i parthisk kunst, nemlig frontalperspektiv og "asymmetrisk" symmetri. En halvbuste af Vologese III blev fundet i Palmyra, som sandsynligvis er lavet af en stenhugger. Parthisk kunsts dybe indflydelse viser sig også tydeligt i basrelieffet af tre palmyrenske guddomme (Kalibul, Baal Shamin og Malik Baal), som, selv om der er blevet gjort forsøg på at give dem græske træk og linier, klart har iransk tøj, våben og attributter (såsom glorien). I et basrelief fra år 191 portrætteres en gruppe karakterer stående i frontalstilling, med lange kjoler af den umiskendeligt arsaciske type, i færd med at brænde røgelse på bålet; billedet er et tydeligt forsøg på at efterligne den akamenidiske stil. Når man observerer basreliefferne af Antatans underjordiske grav, bygget i 220, eller et basrelief af to soldater bevaret i Louvre, kan man vove den hypotese, at en kunst i alle henseender Arsacid udviklede sig uden for deres territoriums grænser. Folder, broderier og ornamenter af tøjet, helt ned til måden at sidde og læne sig op på hynderne, er alle karakteristiske arsacid-elementer.
Der er også mange statuer af kvinder med slør på hovedet, iranske røde og ornamenter, som på trods af bestræbelserne på at give dem et byzantinsk udseende, er arsacider hele vejen igennem. Ud fra dem kan vi udlede parthernes og derefter sassanidernes dybe indflydelse på Byzans kunst. Ud over skulpturen af ​​Palmyra er der også fundet basrelieffer af arsacidisk stil i Hatra (dagens al-Hadr), med træk og andre detaljer inspireret af parthisk kunst, så meget at enhver form for byzantinsk indflydelse kan udelukkes i dem. Statuerne af Hatras konger og prinsesser, selv billederne af de tre kvindelige guder, der rider på en løve, blev fundet der, blev lavet af parthiske kunstnere. Den krigsførende hær, som er bevaret i Mosul-museet, er et glimrende eksempel på dette: folderne i tøjet, især bukserne, som samler sig nedefra og opefter, bekræfter deres parthiske oprindelse.
Et stort antal statuetter af arsakidiske riddere blev fundet i Susa og opbevares nu dels i Teheran og dels i Louvre. Der er også et vist antal bronzestatuer fra Arsacid-perioden, lidt større end naturlig størrelse, hvoraf kun nogle har overlevet intakte. Disse fund kommer fra Shami-nekropolisen i Mal Amir-området i Alyamas' bjergområde, som forblev i en vis periode under Arsacids kontrol. En af disse statuer forestiller en arsacid med brede og stærke skuldre, i en ubevægelig stilling; han bærer iransk tøj og står vendt mod iagttageren, benene let fra hinanden, gemt i filt- eller læderstøvler, plantet solidt på jorden, dækket af løse, komfortable bukser. Stenkroppen på forsøgspersonen er proportional, og frakken, han bærer, er lang og har lange, lige folder, der går ned på hofterne til under knæene, og leder blikket langs en skrå linje op til brystet. Et bælte omkranser de kraftige hofter. Det ser næsten ud til at kunne sige, at det tøj, som nutidens kurdere bærer, har deres oprindelse i denne type arsacid-kjole. Statuens hoved blev lavet separat og er lidt mindre end kroppen. Det ser også ud til, at hovedet er skitseret i en støbeform, mens øjne, øjenbryn, læber, overskæg, kort skæg og pandehår blev skulptureret senere. Fra et historisk synspunkt er statuen tidligere end den lemlæstede fra Kushana-æraen (fundet i Sorkh Katl i Afghanistan), i betragtning af at der i denne er et blødere streg og større perfektion i frontrepræsentationen, selv sammenlignet med dem fra Palmyra i Hatra. Den innovative stil af denne statue er ikke blevet gentaget i de andre værker. Af denne grund kan det henføres til første halvdel af det XNUMX. århundrede eller til slutningen af ​​det XNUMX. århundrede e.Kr. C. I denne stiliserede og forenklede kongeskikkelse er der intet, der kan måle sig med blødheden i reliefferne af det seleukidiske hoved, som fandtes samme sted, og som tilhører stedets græske guvernør. Ligeledes har stilen fundet i statuen intet at gøre med fragmenterne af andre statuer fundet i den samme nekropolis af Shami.
Inden for arsacidernes mindre kunst er det nødvendigt at nævne en beholder, som ifølge den gamle iranske tradition er dekoreret med dyreformer. De fleste af disse former repræsenterer pantere, leoparder og andre kattedyr med deres kroppe strakt ud eller foldet; desuden selv små terracottastatuer, der gengiver den akamenidiske stil, uden dog at have dens perfektion, modenhed og originalitet. Desuden er der fundet nogle elfenbensplader, som viser bueskytter og andre figurer, afbildet frontalt eller i profil, meget lig figurerne fra Palmyra og Dura Europos i tøj og frisurer. Der er også fundet statuetter af kvinder uden tøj af ben, som er efterligninger af forhistoriske eksemplarer fra dette område, hvoraf nogle er meget raffinerede og andre af ringe værdi og dårligt håndværk.
I Arsacid-æraen blev der ikke produceret mange sæler. Mange af dem, der var blevet tilskrevet arsaciderne, er faktisk sasaniske, mens i dem, der findes i Nasa, er seleukidernes tradition generelt udbredt. De fleste af de mytologiske væsener, der er portrætteret i dem, gengiver det nære østens antikke stil eller er inspireret af græske former, og er forudsigeligt ikke af stor værdi og fortjener ikke for meget interesse eller analyse her.
Et interessant element i Arsacid-traditionen er udviklingen af ​​mindre kunst og tekstilkunst. Sidstnævnte, som i Achaemenid-æraen ikke havde oplevet en særlig udvikling, blomstrede i Arsacid-æraen også takket være stimulansen repræsenteret af de kommercielle forbindelser etableret med de syriske og fønikiske havne. Filostrato taler for eksempel således om vævningen med guldtråd og om stofferne dekoreret med sølv: ”Husene og portalerne er i stedet for at være dekoreret med maling dekoreret med stoffer broderet med guld og quiltet med sølvplader og gyldne og glitrende designs. Temaerne er for det meste lånt fra græsk mytologi og episoder fra Andromedas, Amiones og Orpheus' liv. I scenerne ødelægger Datis Nagasus med tunge våben, Atafronte belejrer Aritri, og Khashayarsha tager sine fjender til fange. Andre steder ser vi erobringen af ​​Athen, slaget ved Thermopylae og episoder fra medernes krige, en tør flod, der havde slukket deres tørstige hær, og broen, der blev bygget over havet. Alt dette, sammen med billederne af Kuh-e Khajeh, lofterne indlagt med ædelstene fra de sidste arsakidiske konger, stjerner og planeter af skinnende sten sat i lapis lazuli-lofterne og statuerne og andre artefakter, der er genfundet i Shamis nekropolis, er alle eksempler på arsakidernes beretninger, der både fysisk og fysisk er kommet ned til vores arsaciske kunst.
Inden diskussionen om Arsacids afsluttes, er det nødvendigt kort at tage fat på temaet vasemaleri, fundet på fund, der sandsynligvis kommer fra Shami-nekropolis. Vasen har en malet dekoration i tre dele: Vasens krop og to kanter, og har adskillige særegenheder. I den nederste del af vasen dukker to løvehoveder frem, som minder om løvehovederne fra de gyldne kar i Kalardasht og Hasanlu. Billederne på vasens krop har en særlig symmetri: slangernes spiralfigurer er omdannet til dekorative planteelementer, hvorpå, som i traditionen med de luristanske og mesopotamiske bronzer, to dyr (i dette tilfælde to fugle) sidder på. Spiralmotivet, selv før det var iransk, er byzantinsk; men iransk er stilen med løvehoveder og fugle. Om halsen på vasen er to bånd dekoreret med temaer om græssende og lassoende dyr og tæmning af heste. Disse temaer er, i modsætning til dem i vasens krop, som er helt dekorative, ekstremt realistiske. Vasen er endnu ikke blevet præcist dateret.
Da arsacidernes konger præsenterede sig selv, enten spontant eller af hensyn til den nationale sikkerhed, som "Grækenlands venner", indførte de persere, der ikke reagerede positivt på denne holdning, specifikke ordrer i nogle territorier og indsatte lokale regeringer. Blandt disse, Fars og Kermans regeringer, i hænderne på en vis Sasan, en perser, der anså sig selv for den akamenidiske slægt. På Artabanus V's tid blev den sidste arsakidiske hersker, Ardashir, som regerede denne sydlige del af plateauet, så magtfuld, at arsakiderne, for at undgå problemer på den grænse, gav ham sin datter i ægteskab. Ikke desto mindre gik Ardashir i krig med Artabanus, og efter at have besejret og dræbt ham gik han i 222 ind i Ctesiphon og udråbte sig selv til konge af Iran.